germanenka: (original GERMANENKI)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] devibhakta в Вегетарианство в Индии
Одним из самых распространенных мифов об Индии является мнение, что кухня индийцев с самого начала была вегетарианской. Однако имеющиеся в нашем распоряжении источники как раз свидетельствуют об обратном. Из гимнов Ригведы становится ясно, что ведийские арии употребляли в пищу мясо, в том числе и говядину. Забивали прежде всего яловых коров (т. е. тех, которые не давали приплода). Мясо варили в котлах. Ели не только говядину, но и конину, баранину, козлятину, буйволятину. Мясо также приносилось в жертву богам, его вкушали и жрецы: «Ведь мне готовят сразу пятнадцать–двадцать быков, затем я ем также жир. Мне наполняют обе стороны живота. Индра – выше всего!» (Ригведа X.86.14) А в Ригведе 1.161.10 говорится о разделке мяса в гимне, посвященном восхвалению коня и богатом ценными деталями: «Один гонит вниз к воде хромую корову, один разделывает мясо, привезенное в корзине». Из мясных блюд особо выделяется похлебка, которая именуется «юшан» [Ригведа 1999, с. 519 – 520]. Поэтому весьма любопытно читать книгу под названием «Ведическое кулинарное искусство», пропагандирующую вегетарианство. Истинные Арийцы бы с такой диеты точно бы протянули ноги! Read more... )




пост отсюда (там забавное обсуждение) - http://ru-india.livejournal.com/1178930.html
germanenka: (original GERMANENKI)
Алан Уоттс
ОКУТАННЫЙ ОБЛАКАМИ, ПОГРУЖЕННЫЙ В НЕИЗВЕСТНОСТЬ.
ГОРНЫЙ ДНЕВНИК
Киев, "София", 1995

эссе "Искусство созерцания".

Индивид -- это фокус, через который энергия вселенной осознает себя, это вихрь вибраций, в котором она переживает себя как человек или зверь, цветок или звезда. Причем каждый индивид при этом чувствует, что он не одинок, а находится в центре большого мира. Эти центры сознания не существуют, как может показаться, независимо от своего окружения: они находятся во взаимосвязи с ним подобно тому, как центр круга находится в связи с окружностью, а северный полюс магнита -- с южным. Именно поэтому существование одного центра, где бы он ни был, подразумевает наличие других центров в иных местах. Таким образом, индивид является не каким-то одним центром, а всем окружением, которое сосредоточено вокруг него в это время.
Read more... )
germanenka: (Default)
Очень вдохновенный рассказ о жизни Шунгсеп Джецун. Я всем горячо рекомендую
Я начала сегодня с самого утра, как только проснулась, читать и не могла совершенно оторваться и прервать это чтение. Я читала и ощущала, как меня изнутри наполняет какое-то чувство удовлетворительной наполненности и воодушевления.

Биография Тибетской Йогини Шунгсеп Джецун. Часть 1
Биография Тибетской Йогини Шунгсеп Джецун. Часть 2 (1)
Биография Тибетской Йогини Шунгсеп Джецун. Часть 2 (2)
germanenka: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] snatalya в В месте силы.
Photobucket
Сострадание. Николай Рерих.

«Для тех из вас, кто хочет достичь просветления.
Не нужно изучать много Учений.
Достаточно одного.
Какого?
Великого сострадания.
Тот, кто обладает великим состраданием,
Имеет все качества Будды.»
Лорд Будда

Зимой 1990 я была в Бодхгайе… )
germanenka: (Default)
Будда учил нас, что всё во вселенной — что бы это ни было — есть естественный результат одной или нескольких причин. На основе этого естественного закона, закона кармы, мы можем учиться понимать себя самих и мир, в котором живём, просто как результат наших предыдущих действий. Мир создаётся нашим умом, и мы воспринимаем его в соответствии с иллюзиями, обусловленными нашими предыдущими действиями — нашей кармой. И вид мира, который наш ум проецирует как сон, зависит от нашей кармы. Например, некоторые существа переживают состояние, в котором они постоянно страдают — нет ни единого момента счастья. Мы находим их в адах, в мире голодных духов или среди животных. Так происходит из-за того, что они на протяжении долгого времени не совершали никаких позитивных действий. Их мир или их существование есть результат долгого периода негативного поведения, который породил переживание мира, характеризуемого страданием.

В поучениях Будды говорится: «Откуда берётся пылающий расплавленный металлический пол в аду, что порождает пламя в аду? Они происходят единственно из ума, привязанного к эго». Привязанность к эго — это такая направленность ума, котоpая вызывает негативные действия. Мир, в котором мы живём, является лишь иллюзоpным проявлением нашего ума. Именно наш ум создаёт мир, в котором мы находимся, и если наш ум полон негативной каpмы — результатов наших прошлых действий, то тогда мир, пpоециpуемый этим умом, будет неприятным и полным страдания.

Read more... )
germanenka: (Default)
из поучений Досточтимой Тубтен Чодрон


Наш ум часто сравнивают с полем, на котором можно взрастить щедрый урожай мудрости и сострадания. Чтобы семена слушания учения взрастали легко и быстро, поле необходимо должным образом подготовить: очищение негативных кармических отпечатков подобно очищению поля от камней и мусора, а обогащение ума позитивным потенциалом можно сравнить с поливом и удобрением почвы. Таким образом, цель предварительных практик - очистить и обогатить наши умы, благодаря чему практика будет протекать гладко, а наше сердце станет путем к просветлению.

Очищаются кармические загрязнения, оставленные совершенными в прошлом неискусными действиями и не дающие нашему уму постичь Дхарму. Предварительные практики устраняют подобные омрачения, и благодаря этому учения смогут по-настояшему затронуть наше сердце.

Чтобы продолжать практику в одном рождении за другим, необходимо создать причины для нескольких драгоценных человеческих рождений и нейтрализовать созданные в прошлом причины неблагих рождений. Если мы устраним причины неблагоприятных обстоятельств и создадим причины благоприятных, наша практика постепенно начнет приносить плоды.

Предварительные практики устраняют мешающие эмоции и препятствия. Они также обостряют нашу осознанность и способность к самонаблюдению, благодаря чему нам легче распознать препятствия и быстро и эффективно применить соответствующие противоядия.

На психологическом уровне предварительные практики в значительной степени устраняют чувство вины и дискомфорт, которые до этого мы долгие годы поддерживали в своем сознании. Предварительные практики дают нам возможность честно взглянуть на свое прошлое - с точки зрения Дхармы, под любящим присмотром Будды и при поддержке и ободрении со стороны Сангхи. Анализируя и прорабатывая эти ситуации, мы освобождаемся от накопленного психологического багажа, а освободившись, можем зародить сильную решимость и устремления по поводу того, кем хотим быть и как хотим поступать в будущем.

По традиции каждую из предварительных практик выполняют 100 тысяч раз, добавляя затем 11 процентов, чтобы искупить любые ошибки, которые мы могли допустить при их выполнении. Само по себе число неважно; один лама по этому поводу сказал: «Это 100 тысяч возможностей один раз выполнить практику с полной концентрацией и совершенной верой». Число ставит перед нами определенную цель, к которой мы стремимся, и позволяет испытать чувство удовлетворения, когда мы ее достигаем. Важно, однако, не относиться к этому как к некому «делу», не пытаться подсчитать, сколько повторений мы выполнили за определенный срок и сколько нам еще осталось. Кроме того, важно не сравнивать выполненное нами с тем, что выполнили наши друзья по Дхарме. Мы не участвуем в соревновании, не пытаемся уложиться в сроки, которые нам кто-то поставил. Суть предварительных практик - преобразование нашего сердца и ума. Если мы не пытаемся его осуществить, то неважно, сколько повторений или подношений мы выполнили - мы, как и прежде, продолжаем играть в соревнование.

В соответствии с наставлениями своего учителя мы выбираем одну из предварительных практик, чтобы сосредоточить на ней усилия, и выполняем эту практику каждый день - обычно утром и/или вечером, до или после работы. Хорошо, если у нас есть друзья по Дхарме, которые также выполняют эту практику и с которыми можно встречаться примерно раз в неделю и вместе практиковать или делиться опытом.

Некоторым людям сложно вести подсчеты. Можно придумать разные способы, чтобы хотя бы примерно определить, сколько именно повторений выполняется за конкретный промежуток времени, а затем считать этими промежутками. Нам не следует слишком увлекаться счетом и позволять ему отвлекать нас от самой практики.

Выполнение одной из предварительных практик усиливает нашу ежедневную практику, ведь мы выполняем ее каждый день и она сама собой становится частью нас самих. Выполнив 100 тысяч повторений любой из практик, мы - хотя это и не обязательно - часто естественным образом делаем ее частью нашей ежедневной практики, выполняя ее краткую форму.

Некоторые буддисты с Запада выражают сомнения по поводу обязательности этих практик, и по этому поводу Его Святейшество Далай-лама сказал, что те немногие, кто выполняли серьезные очистительные практики, практики накопления позитивного потенциала и продвинутые медитации в прошлых жизнях, могут обрести реализацию и без предварительных практик. Однако для всех остальных они важны.

На то, чтобы их понять, уходит какое-то время, причем понимание это приходит в процессе практики - а не когда кто-то заранее развеивает наш интеллектуальный скептицизм. Это не значит, что нам нужно выполнять их со слепой верой; нам нужно осознать и проработать сомнения, которые возникают по мере практики. Мы должны проверить Дхарму и свою веру в нее на более глубоком уровне, должны изучать, открывать новое, пристальнее вглядываться в свой ум. Разумеется, не все будет с самого начала понятно, но сомнения, сопротивление и препятствия, которые возникают по мере выполнения предварительных практик и есть то, что мы пытаемся очистить. Если ткань сильно загрязнена, единственный способ ее очистить - вывести грязь. Без грязной воды не будет и чистой ткани. Единственный способ очистить и обогатить свой ум - работать с препятствиями, принимая самих себя и имея при этом глубокую веру в наш потенциал Будды. Трансформация происходит медленно, но если мы продолжаем практиковать, то неизбежно ее осуществим.

Возможно, вас особо привлекает одна из практик, или вы лучше с ней знакомы, и часто рекомендуется начать именно с нее. Тем не менее, учитель, который вас хорошо знает, может посоветовать вам начать с определенной практики. Он или она даст вам либо устную передачу (тиб. лунг), либо посвящение-дозволение (тиб. дженанг), либо полное посвящение (тиб. ванг) этой практики - в зависимости от того, что это за практика. Затем вам следует попросить наставления по поводу того, как выполнять практику, и как следует изучить рекомендации учителя.

Если вы планируете выполнить 100 тысяч повторений любой из практик нёндро, важно выполнять эту практику как минимум один раз в день, чтобы поддерживать ее непрерывность.

Поскольку практики нёндро направлены на очищение, на поверхность часто поднимаются старые воспоминания и проблемы. На самом деле эти практики наверняка поднимут на поверхность наши неблагополучные эмоциональные привычки, сомнения в практике и тому подобное. Это совершенно естественно и этого следует ожидать, ведь именно эти состояния мы пытаемся очистить.

Если при выполнении определенной практики возникают какие-то вопросы, обратитесь за помощью к своему учителю или знающему другу по Дхарме. Выслушайте их совет и примените его на практике.

Чтобы обрести возможность выполнять предварительные практики, в прошлом мы наверняка накопили огромный позитивный потенциал. Будьте готовы преодолеть все трудности, которые подразумевает искусная работа над вашим умом, и радуйтесь, что встретились с Дхармой и имеете возможность практиковать. Вновь и вновь зарождайте мотивацию бодхичитты и думайте над тем, какое благо ваша практика приносит вам самим и другим существам.
germanenka: (Default)
полный текст интервью по ссылке
http://integraltranslations.wordpress.com/2011/11/29/john-welwood-spiritual-bypassing/

Я всех буддистов и совсем никаким боком не буддистов отчаянно отсылаю к этому интервью, раскрывающему тему привязанности. Для буддистов бонусом - отсылка к теме взаимоотношений внутри сангхи, а для всех остальных отличный повод бросить отчаянный взгляд на свою позицию в отношениях (с чем\кем угодно) или свое отрицание такой потребности ;)
Чрезвычайно полезный текст. Не пожалейте времени на него!

немного цитат:

просто понравившееся меткостью
Боюсь, что то, что практикуется многими западными буддистами в сфере отношений, есть не непривязанность, а избегание привязанности. Избегание привязанности, однако, не есть свобода от привязанности. Это всё ещё разновидность цепляния — цепляния к отрицанию потребностей в человеческой привязанности, происходящего из-за недоверия к тому, что любовь может служить надёжной опорой.

и о самом важном:

Великий парадокс бытия как человеком, так и буддой состоит в том, что мы и зависимы, и не зависимы. Часть нас всецело зависит от других людей во всём — от еды и одежды до любви, сововлечённости, вдохновения и помощи в нашем развитии. Хотя наша природа будды не зависима — абсолютная истина, — наше человеческое воплощение зависимо — относительная истина.

Конечно же, в глубочайшем смысле абсолютное и относительное всецело взаимопереплетены и не могут быть разъединены: чем больше мы постигаем абсолютную открытость того, кто мы есть, тем более глубинно мы признаём свою относительную взаимосвязанность со всеми существами.


...
Мастер дзогчен Чагдуд Тулку в поздние годы жизни сделал потрясающее заявление о связи между привязанностью и непривязанностью. Он сказал: «Люди нередко спрашивают меня, есть ли у лам привязанности? Не знаю, как другие ламы могли бы ответить на этот вопрос, но я должен ответить утвердительно. Я признаю, что мои ученики, моя семья, моя страна не имеют изначальной реальности… [Здесь он сообщает абсолютную истину.] И всё же я остаюсь глубоко к ним привязан. [Здесь он сообщает относительную истину.] Я признаю, что моя привязанность не имеет изначальной реальности. [Абсолютная истина.] И всё же я не могу отрицать своего переживания этой привязанности. [Относительная истина.]»

И он завершает высказывание следующим утверждением: «Всё равно, зная пустотную природу привязанности, я знаю, что моя мотивация служить во благо сознающих существ должна превзойти это знание».
germanenka: (Default)
вот это очень хочу обсудить

Оригинал взят у [livejournal.com profile] germanenka в Кто такие арии и откуда куда они шли
ДНК наших современников показывают, что самые древние корни ариев, рода R1a1, давностью 12 тысяч лет, находятся на Балканах – в Сербии, Косово, Боснии, Македонии. Через 6 тысяч лет этот род расширится на северо-восток, на Северные Карпаты, образовав праславянскую, трипольскую культуру и положив начало великому переселению народов в четвертом-третьем тысячелетии до нашей эры.
Как часть этого переселения, вызванного, видимо, развитием сельского хозяйства и переходом к его экстенсивным формам, род R1a1 продвинулся 5500-4500 лет назад на запад, до Атлантики и Британских островов, и 4000-4200 назад, и на север, в Скандинавию. Этот же род пришел на ближний север и восток – на земли современных Польши, Чехии, Словакии, Украины, Белоруссии, России, с общим праславянским предком, жившим 4500 лет назад. Этот же предок дал выжившее потомство, живущее в настоящее время по всей Европе, от Исландии до Греции и Кипра, и распространившееся до юга Аравийского полуострова и Оманского залива.

Потомки того же предка, с тем же гаплотипом в их ДНК, прошли до южного Урала, построили там городища 4000-3800 лет назад, одно из них (открытое в конце 1980-х годов) получило известность как Аркаим, и под именем ариев ушли в Индию и Иран, принеся туда 3500 лет назад свои праславянские гаплотипы. Это – единственная, но значимая связка, позволяющая назвать весь род R1a1 родом ариев. Эта же связка приводит к тождеству «индоевропейцев», ариев, и рода R1a1 в рамках ДНК-генеалогии. Она же, эта связка, помещает прародину «индоевропейцев», ариев, праславян на Балканы. Эта же связка приводит в соответствие место балканской прародины, поток миграции ариев-праславян, динамическую цепь археологических культур и соответствующий поток индоевропейских языков, и показывает место и время появления частицы «индо» в термине «индоевропейцы». Наконец, она же, эта связка, убедительно показывает, что не праславяне говорили на «индоиранских» языках, а наоборот, потомки праславян принесли свои арийские языки в Индию и Иран, причем времена появления этих языков в Индии и Иране, установленные лингвистами, полностью согласуются со временем прихода туда потомков праславян, временем, записанным в виде мутаций в ДНК наших современников рода R1a1.

Но как род R1a1 попал на Балканы, и откуда? С прародиной «индоевропейцев», которыми оказались арии, они же праславяне, мы разобрались. А где прародина «протоиндоевропейцев»? Когда и где зародились ностратические языки? Какой ныне представляется картина потоков, миграций «протоиндоевропейцев», приведших к появлению ариев, праславян на их исторической прародине?


это вывод из первой, методологически вводной части статьи - http://www.lebed.com/2008/art5375.htm

далее - интереснее - ОТСЛЕЖИВАЕТ ИСТОРИЮ ОТ ОБЩЕГО ПРЕДКА "ПРААДАМА" СО ВСЕМИ РАССЕЛЕНИЯМИ И ПЕРЕХОДАМИ ВПЛОТЬ ДО АРИЕВ - http://www.lebed.com/2008/art5386.htm -
Т.Е. ЭТО УЖЕ СОБСТВЕННО И ЕСТЬ КОНЦЕПЦИЯ АВТОРА

рекомендую =)

india me!

Nov. 22nd, 2011 03:21 pm
germanenka: (Default)
Товарищи, кто не в курсе, куда я стараюсь сливать всю околоиндийскую тему из своего жж - прошу сюда http://india-me.livejournal.com/
Это сообщество, так что если чего интересного есть у вас - буду рада если вы туда.


а так да, у меня разтроение - околоиндийские свои интересы - я в вышеозначенное сообщество сейчас, околоинвалидные (дурацкий термин ино чтоб понятнее было) в сма-фэмили
Все же заметили, что этого у меня поменьше тут стало этого прямым эфиром?
germanenka: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] urs_sonam в Е.С. 17-й Кармапа Тринлей Тхайе Дордже о Махатме Ганди
Вступление: в Индии 2-е октября, день Рождения Ганди, или Ганди Джаянти, является официальным праздником на государственном уровне. В связи с этой датой у Его Святейшества взяли интервью по теме.

Вопрос: Ваше Святейшество, большое Вам спасибо за то, что нашли время на это интервью. Как Вы уже наверно знаете, 2-е октября - это Ганди Джаянти, также известный как международный День ненасилия.

От лица команды проекта "Karmapa Web", мне хотелось бы начать это интервью, попросив Ваше Святейшество поделиться Вашими мыслями о жизни и послании Ганди-джи. ("джи" - уважительная приставка к имени выдающегося человека в Индии)

Е.С.: В мировой истории Ганди-джи является действительно уникальным и крайне редким человеком. С точки зрения буддийских практиков, мы всегда ищем примеры для своих жизней. Мы всегда в поиске примеров, которые даруют нам вдохновение, надежду и бесстрашие. Так вот в мирской жизни, это - нечто действительно редкое.

Я помню как один из моих учителей говорил, что вообще-то есть два известных человека, которые выбрали путь ненасилия и вели за собой людей своим примером, один - по чисто духовному пути, и другой - по основной мирской, но всё же выражающей ненасилие тропе. Духовный пример - это пример Миларепы. Он был человеком, что выбрал этот путь и в то же время не облачался ни во что, кроме самого простого отреза ткани. Итак, первым примером был Миларепа, а другим был Ганди-джи.

Я думаю, это правда, что без примеров мы все чувствуем себя потерянными, и ненасилие чрезвычайно важно в человеческом обществе. Без таких примеров, хоть мы все и обладаем доброй внутренней сущностью, без примеров очень сложно взрастить эти качества. Именно поэтому только через примеры это возможно, я думаю. Конечно же, есть множество других способов вдохновить людей. Есть множество средств и истин, которые можно предложить людям, но нет ничего лучше примера. Потому что вы это проживаете, и вся ваша жизнь от начала до конца проживается через примеры. Именно поэтому, я в величайшей степени, предельно уважительно отношусь к тому бесстрашию, которое он показал. Я думаю, это принесло пользу не только одному конкретному народу, но всему миру. Я надеюсь, что благодаря его примеру, мы ещё увидим бесчисленные похожие примеры.

Вопрос: Вы упомянули о сходствах между Ганди и Миларепой, таких как их простота. Могли бы Вы сказать чуть больше о том, что делает этих двух людей схожими?

Е.С.: Я думаю, что схожие черты - это простота, конечно, и я также думаю, это - бесстрашие, потому как в любом обществе обычное единство социума и его механизмы значительно усложняют человеку то, как он имеет дело с таким бесстрашием, храбростью. Конечно же, эти качества существуют от рождения, но всё же это очень сложно. Вот поэтому-то это так редко встречается, я думаю.

Вопрос: Вы сказали бы, что Ганди был Бодхисаттвой?

Е.С.: Мне бы определённо понравилось относиться к нему как к Бодхисаттве, да. Конечно, пример ненасилия широко известен, но сверх того также и пример непроведения различия между кастами или расами, религиями или культурами, преодоления всех этих преград и просто сосредоточения на основных человеческих качествах. В любой другой культуре или истории, опять же, такие примеры чрезвычайно редки.

Вопрос: Ненасилие или ахимса, как это называется здесь в Индии, как мне кажется, так или иначе подразумевается в каждой культуре. Как бы Вы определили ненасилие?

Е.С.: Из-за сущности индивидуального и коллективного невежества, скажем, в некотором смысле недостатка осведомлённости, по существу незнания правды, именно по этой причине в жизни человека появляются всякого рода проблемы. Так, когда правда о невежестве не является широко известной, при таких условиях в поле зрения попадают как насилие, так и ненасилие. И с моей личной точки зрения, да, это - путь ненасилия, но по существу - больше, чем это, я думаю. Приходится использовать определённую терминологию, такую как ненасилие, но в своей основе это акцентирует то, исходя из моего личного понимания или личной интерпретации, это акцентирует то, что в буддизме известно как Будда-природа. Это - очень необусловленная искренняя добрая природа, скажем так. Так что этот пример акцентируется на ней и практикует её. Когда мы практикуем это, наши жесты, наша речь и наши мысли становятся очевидными, ясными таким же образом, как то было показано им (Ганди).

Вопрос: Хотели бы Вы, Ваше Святейшество, высказать какие-либо заключительные слова о Ганди-джи, его жизни и послании ненасилия?

Е.С.: У меня нет особенного послания или особенных слов, кроме моего сильного желания, чтобы по его примеру были бы бесчисленные другие, похожие на него, конечно, по сути чтобы всё человечество и все живые существа могли бы следовать такому пути. Фактически только такими путями можно действительно достичь то, что вы бы назвали абсолютным счастьем и миром. Итак, вот что я желаю.

Английский оригинал.
germanenka: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] mardongblog в Далай-лама XIV о своем новом воплощении

Приводим полный текст заявления Его Святейшества Далай-ламы касательно его следующего воплощения, которое стало предметом обсуждения участников 11-го совещания глав и представителей четырех школ тибетского буддизма и традиционной религии бон, состоявшегося в Дхарамсале 22-24 сентября 2011 г.

Read more... )
germanenka: (Default)















Ну и еще 12 октября в Открытом мире будет встреча с Барри Керзиным - http://openw.ru/news/barri-kerzin-vstretitsya-so-studentami-iz-tuvy-kalmykii-i-buryatii. Вход свободный
germanenka: (Default)
В честь прошедшего Наварарити и Dussera. От великого преданного Щивы, чье чучело сжигается в завершении этой ночи и кто обрел мокшу, будучи повержен Рамой - Раваны +)




Meanings
*1*
With his neck, consecrated by the flow of water flowing from the
thick forest-like locks of hair, and on the neck, where the lofty snake
is hanging garland, and the Damaru drum making the sound of
Damat Damat Damat Damat, Lord Siva did the auspicious dance of
Tandava and may He shower prosperity on us all.

*2*
I have a very deep interest in Lord Siva, whose head is glorified by
the rows of moving waves of the celestial river Ganga, agitating in
the deep well of his hair-locks, and who has the brilliant fire flaming
on the surface of his forehead, and who has the crescent moon as a
jewel on his head.

*3*
May my mind seek happiness in the Lord Siva, in whose mind all the
living beings of the glorious universe exist, who is the sportive
companion of Parvati (daughter of the mountain king), who controls
invincible hardships with the flow of his compassionate look, who is
all-pervasive (the directions are his clothes).

*4*
May I seek wonderful pleasure in Lord Siva, who is supporter
of all life, who with his creeping snake with reddish brown hood and
with the luster of his gem on it spreading out variegated colors on the
beautiful faces of the maidens of directions, who is covered with a
glittering upper garment made of the skin of a huge intoxicated
elephant.

*5*
May Lord Siva give us prosperity, who has the moon (relative of the
Cakora bird) as his head-jewel, whose hair is tied by the red snake-
garland, whose foot-stool is grayed by the flow of dust from the
flowers from the rows of heads of all the Gods, Indra/Vishnu and others.

*6*
May we get the wealth of Siddhis from Siva's locks of hair, which
devoured the God of Love with the sparks of the fire flaming in His
forehead, who is bowed by all the celestial leaders, who is beautiful
with a crescent moon

*7*
My interest is in Lord Siva, who has three eyes, who has offered the
powerful God of Love into the fire, flaming Dhagad Dhagad on the
flat surface of his forehead who is the sole expert artist of drawing
decorative lines on the tips of breasts of Parvati, the daughter of
the mountain king.

*8*
May Lord Siva give us prosperity, who bears the burden of this
universe, who is lovely with the moon, who is red wearing the skin,
who has the celestial river Ganga, whose neck is dark as midnight
of new moon night covered by many layers of clouds.


*9*
I pray to Lord Siva, whose neck is tied with the luster of the temples
hanging on the neck with the glory of the fully-bloomed blue lotuses
which looked like the blackness (sins) of the universe, who is the
killer of Manmatha, who destroyed Tripuras, who destroyed the
bonds of worldly life, who destroyed the sacrifice, who destroyed the
demon Andhaka, the destroyer of the elephants, and who controlled
the God of death, Yama.


*10*
I pray to Lord Siva, who has bees flying all over because of the sweet
honey from the beautiful bunch of auspicious Kadamba flowers, who
is the killer of Manmatha, who destroyed Tripuras, who destroyed the
bonds of worldly life, who destroyed the sacrifice, who destroyed the
demon Andhaka, the killer of the elephants, and who controlled the
God of death, Yama.

*11*
Lord Siva, whose dance of Tandava is in tune with the series of loud
sounds of drum making Dhimid Dhimid sounds, who has the fire
on the great forehead, the fire that is spreading out because of the
breath of the snake wandering in whirling motion in the glorious sky.


*12*
When will I worship Lord Sadasiva (eternally auspicious) God, with
equal vision towards the people and an emperor, and a blade of grass
and lotus-like eye, towards both friends and enemies, towards the
valuable gem and some lump of dirt, towards a snake and a garland
and towards varied ways of the world

*13*
When will I be happy, living in the hollow place near the celestial
river, Ganga, carrying the folded hands on my head all the time, with
my bad thinking washed away, and uttering the mantra of Lord Siva
and devoted in the God with glorious forehead with vibrating eyes.

*14*
Whoever reads, remembers and says this best stotra as it is said here,
gets purified for ever, and obtains devotion in the great Guru Siva.
For this devotion, there is no other way. Just the mere thought of
Lord Siva indeed removes the delusion.
germanenka: (Default)
Не могу не поделиться шикарной "дискуссией", оппонент которой мне не известен, но текст при всем том не теряет нисколько

Для затравки отрывок:

На возражение автора против преемственности, указывающее, что цепочки часто прерываются, можно только пожать плечами. Конечно, прерываются, но и восстанавливаются же. Важно понять, что по цепочкам передается идеальное содержание, которое может быть передано, хотя при этом отдельные цепочки могут и прерываться. Лучшим примером, наверно, может служить всемирная сеть. Информация идет по разным маршрутам, при этом некоторые маршруты могут разрываться ввиду разрушения связей между отдельными компьютерами. Это значит, что информация будет передаваться по другому, более долгому маршруту, а не исчезнет совсем. В случае же фатального сбоя в самой сети информация сохранится на каких-то отдельных хостах, и когда сеть будет восстановлена, она снова сможет передаваться. В крайнем случае, если будет замечена потеря данных, сервер передаст информацию еще раз. Существование подобного сервера составляет одну из главных аксиом традиции-сампрадаи. Согласно этой модели, временный разрыв цепочек не представляет из себя серьезной проблемы. Конечно, можно не принимать эту модель в целом, не соглашаться с существованием такого сервера, отрицать его, но это уже указывает на личную позицию автора, в то же время его попытка показать внутреннюю противоречивость самой модели, очевидно, не увенчалась успехом. Критика какого-то мировоззрения с позиций того, кто его не разделяет, тривиальна. Эта критика была бы гораздо острее и опасней, если бы автор, исходя из данных убеждений, показал бы их внутренний конфликт, неустранимое и фатальное противоречие. Простое же выражение недоверия является правом любого человека, но никак не может рассматриваться в качестве серьезного возражения -- во всяком случае, не больше, чем скептицизм постороннего человека по поводу того, что Интернет действительно работает -- хотя на свой скептицизм он, безусловно, имеет полное право.

Оригинал взят у [livejournal.com profile] sir_reistlin в Academica и Parampara, ч.7 -- Эрудированность и мудрость.

Read more... )
UPD - ссылка на оппонента. С не менее прекрасным текстом.
http://edgar-leitan.livejournal.com/154639.html -

Так что у меня сегодня день начался с приятного) Сижу наслаждаюсь! Чего и вам желаю (если конечно осилите многабуков)
germanenka: (Default)
вот еще интересный пост о природе Ганапати (Ганеши), которымт не могу не поделиться, т.к. чрезвычайно интересен

Оригинал взят у [livejournal.com profile] yamashita в День Ганапати



Винаяки - женский аспект. Современная иконография


Винаяки - женский аспект. Традиционная тантрическая иконография


歓喜天 Канкитэн или Бинаяки. Японская тантрическая иконография, изображающая пару - мужской и женский аспект в объятиях. Встречаются и более откровенные изображения:-)
Read more... )
germanenka: (Default)
Оригинал взят у [livejournal.com profile] sir_reistlin в Обряд сати не является ведическим
Собираю различные аргументы по теме. Буду благодарен за любую помощь.

Ритуальная литература, начиная со времен «Ригведы», свидетельствует не в пользу сожжения вдов.
Паддхати и прайоги, повествующие о похоронных [200] церемониях, вообще отменяют этот обычай, даже не требуя от вдовы присутствия на месте кремации. Но обычай сати (самосожжения вдов) никогда полностью не исчезал и позднее снова ожил у некоторых племен и родов.
После того как вдова полежала какое-то время на погребальном костре, ей предлагали взять золото, о котором говорилось выше, из руки покойного со следующей мантрой:
«Ради приумножения твоего богатства и славы как брахманки, ради красоты и силы возьми золото из руки покойного (и оставайся) в этой (местности); мы (будем жить) здесь, хорошо охраненные, процветая и побеждая всех нападающих врагов».
Комментатор «Ашвалаяна-грихьясутры» говорит, что золото должен взять тот, кто уводит вдову, а не сама вдова и что в случае если это раб, то этот и два предшествующих стиха повторяются возглавляющим похоронную процессию.

Г. Вильсон и М. Мюллер понимают это таким же образом, хотя комментарий Саяны этому противоречит. Однако, какова бы ни была интерпретация, женщину уводили, а вещи забирали. В сутрах не предполагается альтернативы.

Read more... )
germanenka: (Default)
По отношению к практике строительства ступы у нас может возникнуть множество ожиданий. Но если мы охвачены ожиданиями, то не используем богатство, которое у нас есть, – методы работы с умом. Многие думают, что ступа –- это какой-то монумент, но для буддистов это не монумент, это метод, позволяющий открыть свой собственный потенциал. Ступа позволяет соприкоснуться со своей просветлённой сутью. Наша единственная задача в этой жизни – работать со своим умом, чтобы отчистить те завесы – мешающие эмоции и жёсткие концепции, которые не позволяют нам увидеть наше собственное Просветление. Поэтому на протяжении всей жизни мы развиваем доверие к своей собственной природе Будды.

Все виды ступ работают одинаково, их задача – открыть наш ум, наполнить его большим количеством позитивных впечатлений и отчистить от завес. Мы не можем понять значение ступы интеллектуально. Конечно, мы можем начать изучать, как работают ступы, и тогда увидим, что ступы содержит все поучения Будды, каждая их её деталь имеет глубокое значение. Но для нас ступа – это практика переживания своего собственного ума. Мы можем прочитать о ступах тысячи книг, и если это нас вдохновляет, то это здорово. Но если это информация ради информации, то это никуда не ведёт. Если же информация ведёт нас к опыту, то вещи меняются.

Когда мы начинаем практику со ступой, то больше и больше встречаемся с самим собой. Мы вступаем в просветлённую мандалу, в защищенное поле силы. И тогда мы видим привычки своих ограничений. Как это работает на практическом уровне? Мы встречаемся со своими мешающими эмоциями. Обычно мы встречаемся со своим желанием. Мы хотим построить не одну, а много ступ, и, конечно, все огромные. Над этим желанием у нас нет никакого контроля. Мы думаем, что весь мир зависит от того, сделаем ли мы это или нет. Это абсолютно естественно. Это просто одна из наших эмоций. Но если мы позволим себе расслабиться в этом защищённом поле силы, то у нас появится всё больше дистанции к самим себе и к тому, что происходит. Тогда мы увидим, что существует огромное количество разных условий, и все они создают целостность. Так мы начинаем различать. В буддизме мы называем это различающей мудростью. И вместо того, чтобы сидеть на лошади, которая нас постоянно куда-то уносит, мы переживаем радость способности различать. Затем мы можем столкнуться с гордостью. Потому что мы понимаем, насколько драгоценна возможность участия в создании ступы. Но гордость –- это просто гордость, это одна из мешающих эмоций, и она подобна яду. Но опять же, если мы позволим себе расслабиться в защищённом силовом поле ступы, то мы увидим, что мы –- одни среди многих, и любая, даже самая маленькая деталь, является необходимой составляющей целого. Мы можем увидеть, насколько важны все вокруг. В буддизме это называется мудростью равностности. И это то, что происходит с нашим умом. Конечно, мы так же может столкнуться со злостью. Потому что все делают то, что делать не нужно! Мы говорим им делать одно, а они делают другое.. И в уме появляется агрессия, и это абсолютно естественно. Но в защищённом поле силы мы можем дать этому чувству пространство и познать его как ясность ситуации. Мы начинаем видеть, как всё функционирует. В буддийской терминологии это звучит как зеркалоподобная мудрость. Следующее, с чем мы встречаемся, – это ревность. Потому что однажды мы, например, будем убирать мусор, а кто-то готовить для ступы что-то более «“важное»”. В таком проекте может возникнуть много моментов, когда мы можем испытывать ревность. Но самое главное – это то, что мы можем это осознавать. В момент осознавания мы можем что-то сделать с этим чувством. В этом защищённом поле силы мы сможем не реагировать на него. Так мы трансформируем ревность, и познаём функционирование причинно-следственной связи: какие причины приносят какие результаты. В буддизме это называется всесовершающая мудрость или мудрость опыта. Если мы продолжим участие в таком проекте, то столкнёмся со своим собственным неведеньем. Мы просто не будем знать, что где происходит. Если у нас будет достаточно открытости и мы сможем наблюдать это чувство, то начнём переживать интуицию. Мы просто будем знать, когда, где и что нужно сделать. В буддизме это звучит как мудрость, подобная пространству, всепроникающая мудрость.

Здесь мы всё время говорим об опыте. Это отличается от того, когда мы просто получаем информацию. Растворяя любую, даже самую маленькую, концепцию на пути опыта, мы получаем доступ к пространству. Чем больше мы осознаём, что происходит в нашем уме, тем больше у нас появляется свободы. А это для нас самое главное. В практике со ступой нам не нужен большой багаж интеллектуальных знаний.
Процесс практики начинается уже в тот момент, когда мы захотели построить ступу, и он не заканчивается, когда произошло её открытие. Мы продолжаем ухаживать за ней, делать подношения, ремонтировать её.

Когда мы начинаем проект, важно дать пространство всему происходящему. Именно пространство даёт всё необходимое, чтобы продолжать работу. Никогда не нужно мыслить узко. Мы не должны думать, что мы находимся здесь, а ступа строится где-то далеко, в тысячеи километров от нас. У ума нет границ. Поэтому нам не стоит себя ограничивать. Если мы считаем себя частью активности, частью проекта, то в тот же момент мы становимся его частью. И не важно, на каком расстоянии от нас строится ступа. Мы можем участвовать во всём, что происходит в пространстве. Так же это ослабляет тенденцию думать о самих себе. С помощью практики мы хотим избавиться от концепции отделённости от всего остального. Для того, чтобы участвовать в чём-то, мы можем думать об этом и сорадоваться. Так в нашем уме появляется пространство. Эта практика не связана с ограничениями. Так же стоит понимать, что мы не сможем построить конкретную ступу на конкретном количестве квадратных метров все вместе. Не нужно прямо сейчас идти и выкапывать ямы под её фундамент. Но мы можем открыть свой ум и стать частью этой активности. Так мы становимся богатыми и расслабляемся. Мы начинаем доверять пространству, у нас появляется чувство, что всё произойдёт наилучшим образом, в нужное время в нужном месте окажется нужный человек. И всё получается именно так. Когда мы разделяем в своём уме всё, что происходит, это есть самое большое, что мы можем сделать. И мы будем чувствовать себя очень расслабленно. Мы даже сможем открыть это пространство для многих. Так же мы можем проявлять щедрость, непосредственно уделяя своё время и силы строительству и всему необходимому для того, чтобы ступа появилась. Конечно, всё это происходит радостно и без каких-либо ожиданий, так мы накапливаем огромное количество позитивных впечатлений, позволяющих нам доверять своей собственной Будда-природе. Всё это мы делаем с искренним желанием, чтобы все существа были счастливы и свободны от страданий. Это и есть путь Бодхисаттвы – развиваться на благо всех существ.

Так же, когда мы строим центры и медитируем в них, мы создаём необходимое силовое поле для строительства ступ. Таким образом, все практикующие буддисты принимают участие в строительстве ступ на многих уровнях.
Вообще-то, я думаю, что мы не осознаём до конца, что происходит, когда мы строим ступу.

Например, Лопен Цечу Ринпоче говорил: «Ветер, который будет касаться ступы, долетит до всех существ и принесёт им Просветление».

txs to [livejournal.com profile] stupaman
germanenka: (Default)
Для практика-мирянина, который вовлечён в профессиональную деятельность и семейную жизнь, основным препятствием является отвлечение внимания, а потому чрезвычайно важно воспитывать в себе усердие, бесстрашие и терпение.

Что бы мы не делали, даже если мы делаем это, думая о самих себе, должно совершаться с намрением принесения блага длругим. Это — отличительная черта буддизма Ваджраяны.

У некоторых людей есть время для медитации с утра, у некоторых — вечером и т.д. Некоторым нужно заботиться о детях и родителях, тогда как кто-то работает, несёт на себе социальную ответственность и так далее. Но какими бы обязанностями мы не обладали, исполняя их с предельной внимательностью и осознаванием изо дня в день, мы уже используем Дхарму, которой обучились, на повседневном уровне. Так что лучший путь — применять всё это прямо сейчас, иначе если мы будем думать, что в будущем (когда у нас будет время) мы будем делать какую-то специальную практику, тогда время для практики не наступит никогда. Но если мы применяем это сейчас, тогда мы уже усердно трудимся и мы увидим следствия этого в ближайшем будущем.

При помощи доброты мы желаем, чтобы все живые существа обрели счастье и причину для счастья.
При помощи сострадания мы желаем, чтобы все живые существа были свободны от страдания и причины страдания.
При помощи со-радости мы желаем, чтобы все живые существа никогда не были отделены от высочайшего благословения, чтобы они были свободны от всех видов страданий. Пусть они всегда будут одарены свободной от горестей радостью обладания Дхармой.
При помощи беспристрастия мы желаем, чтобы все живые существа пребывали в равностности, вне привязанности и неприязни.

Практиковать усердно не значит, что вы должны подвергать большому стрессу своё тело или же свой ум. Суть в том, чтобы не спешить и попытаться найти правильный метод практики. Во-первых, у нас должно быть очень чёткое понимание того, что мы делаем, и мы должны понимать какого рода результаты мы получим, к примеру, меньшее количество стресса. Затем мы должны делать это с радостью. Старайтесь найти больше времени, старайтесь делать так много, как только возможно.

Какими бы ответственностями мы не обладали, нам следует стараться выполнять их изо дня в день. Конечно, нам нужны некоторые цели на будущее — что нам нужно делать дальше, но большинство времени нам следует просто исполнять свои ежедневные обязанности, потому что правда в том, что прошлое и будущее не существуют, поскольку мы живём в настоящем. Поэтому нет никакого смысла в том, чтобы давить на самих себя относительно того, что будет. Когда речь идёт о нашей работе в настоящем, нам следует делать её правильно, настолько чётко и точно, насколько мы можем, так чтобы завтра было проще. То, что мы сделали сегодня, станет вчера, когда придёт завтра, и когда мы оглянемся, мы сможем смотреть назад на хорошие поступки и радоваться. Если мы можем делать так, наши ответственности в отношении нашей семьи, нашей работы, социальной деятельнось и т.д. уже являются духовным трудом. В этом уже есть хорошее движение.

Принципиально важно не совершать и малейшего негативного действия. Негативное действие означает действие, которое причиняет вред другим. Мы также должны быть настороже по отношению к негативным мыслям. В то же время нам следует страться совершать действия, которые позитивны и приносят пользу другим, какими бы незначительными они нам не казались.

Если у человека есть намерение достичь абсолютно просветлённого состояния Будды, ему следует всё время считать других более важными, чем он сам, ему следует поменять важность самого себя на важность других. Если у него нет способности сделать это, он должен по крайней мере взращивать желание это сделать.

Однажды приняв решение помогать всем существам, следует совершать это с решительностью, не опасаясь сложностей для себя. Следует упорно продолжать путь, не меняя цели.

Бодхичитта — это и есть самая природа нашего ума. Природа ума такова, что однажды пробудившись, он лишь желает поддерживать и исполнять желания других, быть свободным и понимать правду, природу всех вещей, всех явлений. С буддийской точки зрения, все живые существа обладают этой природой, и когда она пробуждена, мы способны испытывать настоящее счастье, настоящую гармонию.


-

For a lay practitioner who is involved in a professional activity and family life, the principal obstacle is distraction, therefore it is of major importance to train in diligence, courage and patience.

Whatever we do, even though we do it thinking of ourselves, should be done with the intention of benefiting others. This is essential for Vajrayana Buddhism.

Some people may have time for meditation in the morning, some in the evening, etc. Some may have to take care of children and parents while some have jobs, social responsibilities and so on. But whatever responsibilities we may have, by going about them with mindfulness and awareness day by day, we are already using the dharma we have learned, on a daily basis. So the best way is to apply all these right now, otherwise if we think that in the future (when we have time) we will do some special practice, then the time for practice will never come. But if we apply it now, then we are already working hard and we will see the effect tomorrow.

Through kindness, we wish that all sentient beings gain happiness and the cause of happiness.
Through compassion, we wish that all sentient beings be free from suffering and the cause of suffering.
Through sympathetic joy, we wish that all sentient beings never be cut off from the highest bliss, devoid of all suffering. May they always be endowed with sorrow-free joy of having the Dharma.
Through impartiality, we wish that all sentient beings dwell in equanimity free from attachment and aversion.

Practicing hard doesn’t mean that you have to put a lot of stress on your body or on your mind. It is about taking more time and trying to find the right way to practice. Firstly, we should have a very clear view of what we are doing and understand what kind of results we will get, such as having less the stress. Then we should do it with joy. Try to find more time, try to do it as much as possible.

Whatever responsibility we have, we try to go about it day by day. Of course we need some scope for the future - what we need to do next, but most of the time we should just go about our own responsibilities day by day because the truth is that past and future do not exist since we live in the present. Therefore there is no point in pressuring ourselves about the future. When it comes to our present day work, we should do it correctly, as clearly and precisely as we can so that tomorrow will be easier. What we did today will be yesterday come tomorrow and when we look back, we can look back at good deeds and rejoice. If we can do that, then our responsibilities regarding our family, our job, social work, etc. are already spiritual work. There is already a good flow.

It is essential not to commit the slightest negative action. A negative action means an action which harms others. We must equally guard against negative thoughts. At the same time we should strive to perform actions that are positive and beneficial towards others, however insignificant they may appear to us.

If one has the intention to attain the ultimate enlightened state of Buddhahood, one has to keep considering others as more important than oneself; one has to exchange the importance of oneself with the importance of others. If one does not have the capacity to do so, one should at least cultivate the wish to do so

Once one has resolved to help all beings, one should accomplish it with determination, without fearing difficulties for oneself. One has to persevere without changing one's goal

Bodhicitta is the very nature of our mind. Mind's nature is such that once it is awakened it only wishes to support and to fulfill the wishes of others, to be free and to understand the truth, the nature of all things, of all phenomena. From the Buddhist perspective all sentient beings have this nature and when it is awakened we are able to experience true happiness, true peace.

txs to [livejournal.com profile] urs_sonam

January 2013

S M T W T F S
  1 2345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Oct. 20th, 2017 06:47 am
Powered by Dreamwidth Studios