![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
germanenkaвезде опубликовала уже, а у себя здесь и позабыла+))))
Оригинал взят у![[livejournal.com profile]](https://www.dreamwidth.org/img/external/lj-userinfo.gif)
arthropology в Интервью с Его Святейшеством 17-м Кармапой Тринле Тхае Дордже
Оригинал взят у
arthropology в Интервью с Его Святейшеством 17-м Кармапой Тринле Тхае Дордже17-й Гьялва Кармапа Тринле Тхае Дордже рассказывает Соналу Шриваставе о буддийской школе Ваджраяна, о важности ритуалов и о практических применениях идеи шуньяты.
-- Каковы основные положения буддийской школы Ваджраяна?
-- Ваджраяна подобна вишенке, увенчивающей мороженое. Если вы съедите только вишенку, это будет скучно. В буддизме потоки мысли Тхеравады и Махаяны можно сравнить с самым вкуснейшим шариком мороженого. Вы ощутите подлинный вкус, только если съедите мороженое целиком, не одну вишенку. Тибетцы долгое время практиковали Ваджраяну и сейчас принесли её назад на её индийскую родину. Для нас она схожа с вишенкой, которая сама по себе даже не утолит голод. Чтобы понять Ваджраяну, нам нужно понять все остальные школы буддийской мысли. Ваджраяна сейчас сильно разрекламирована, и люди воспринимают её как нечто экзотическое. Когда вы начинаете практиковать Ваджраяну, вас просят исполнять множество ритуалов, но, когда вы приходите к завершающей фазе практики, вам говорят, что вам не нужно ничего делать. Это шокирует многих практикующих. Это трудно понять, и понимание зависит целиком от вашего отношения. Неудачливы те, кто не могут понять этого. Те же, кто могут, становятся способны воспринять всю картину целиком.
-- Что символизирует женское божество Тара?
-- Она напоминает «Мону Лизу». Она – олицетворение мудрости. Но мудрость в одиночку не способна помогать, для этого нужно также сочувствие. Будда – это искусные средства, Он – сочувствие. Если у вас есть мудрость, но нет сочувствия, это может стать опасным, так как мудрость можно использовать неправильно. Если у вас сочувствие без мудрости, то сочувствие будет растрачено попусту. Если у вас есть и то, и другое, тогда достигается баланс. Для нас не важно, искусно ли изображена Тара или нет, потому что, когда мы видим Тару, мы видим мудрость. Как вы получаете эту мудрость, зависит от вас. Когда вы слышите слово «мудрость» и понимаете, что потенциал мудрости уже находится внутри вас, тогда вы понимаете сущность Тары.
-- Однажды один монах сказал мне, что он разговаривает с Буддой. Это ум так шалит?
-- В Ваджраяне мы практикуем уважение. Нам требуются определённые изображения, чтобы помочь нам сосредотачиваться. Чем величественней храм, тем лучше. Мы строим огромные статуи Будды и смотрим на них как на истинного Будду; когда ум становится зрелым, он приобретает многие способности. Мы используем эти образы как отправную точку; нам нужно определённое направление, чтобы оставаться сосредоточенными. Позднее вы понимаете, что вам ничего из этого не нужно. Если вы знаете, как разговаривать с самим собой, то это очень полезно. Но если вы не знаете, как разговаривать с собой, вы сходите с ума.
-- Как можно применять шуньяту в нашей повседневной жизни?
-- У всех имеющих сознание есть потенциал полностью осознать шуньяту. Это как постижение сознанием собственной природы. Часто мы пытаемся искать шуньяту где-то ещё. Мы пытаемся искать покой и счастье в материальных вещах, но находим только временное счастье. По какой-то причине мы связываем его с принципом шуньяты. Мы разочаровываемся, когда под конец жизни понимаем, что у нас не остаётся достаточно времени на то, чтобы осознать вещи. Поэтому буддийские поучения предлагают нам наилучший способ смотреть на шуньяту, подобный взгляду на самих себя в зеркало. Если вы начнёте думать, что ваша собственная природа есть шуньята, то философия становится ещё более практичной. Нам нужно осознать нашу собственную истинную природу. Даже если у нас есть чистое зеркало, наше видение ограничено недостатком знаний и негативными эмоциями. Они затемняют наш взор, и, хотя ответ находится прямо там, у нас может не получиться воспринять его.
-- Основываясь на этой философии, можем ли мы улучшить наше поведение?
-- Видение истины может иногда быть пугающим, принять её может быть непросто. Только опытный практикующий может видеть и принимать реальность шуньяты. Такие новички, как мы, могут только воображать шуньяту и формировать различные идеи о том, каково это переживание. Шуньяту также иногда истолковывают как отсутствие кармы, отсутствие перерождений. Часто это приводит к неудовлетворённости, потому что тогда цели нашей сегодняшней жизни становятся бессмысленными. Таковы трудности на пути к полному постижению шуньяты. Если мы их понимаем, мы можем почувствовать покой, а со временем сможем испытать и продолжительный покой. Из понимания того, что не существует начала и конца, рождается переживание блаженства. Также и у сочувствия нет начала и конца. Вы не можете сказать: «Вот с того момента я стал сочувственным». Шуньята помогает нам понять, что сочувствие является нерождённым. Всё, что рождено, должно разрушаться.
-- Связаны ли с кармой стихийные бедствия?
-- Все стихийные бедствия происходят, потому что мы не знаем, как работают вещи. Мы пытаемся принести удовлетворённость в наше сознание с помощью материальных вещей, и это порождает ещё большее желание. Если у вас нет удовлетворённости, то материальные вещи подобны солёной воде – чем больше вы пьёте, тем большую жажду чувствуете. Вы удовлетворены, когда вы знаете, что действительно нужно вашему сознанию. Нам нужны материальные вещи, чтобы питать наше тело и поддерживать наш образ жизни, но сверх того они не нужны. У людей нередко есть плохие привычки, которые приводят к возникновению бесконечного голода. Голод часто приводит к многочисленным другим проблемам, таким как расстройство финансовой системы, болезни и войны; тогда страдает всё население планеты. Мы живём и дышим, потому что у нас есть сознание, но очень часто мы забываем об этом. Мы забываем, что не только телу, но и уму нужна пища, но мы не даём уму надлежащей пищи, отчего он становится ленивым. Тело растёт; уму тоже нужно развиваться, потому что такова его природа. Но почему-то ум сам не растёт с такой же скоростью, как тело. Когда ум не растёт, ежедневная жизнь становится испытанием, и, когда возникают трудные ситуации, ум взрывается, как ракета. Будучи практикующими Дхарму, мы говорим, что уму нужна правильная пища в виде медитации. Подобно тому, как мы проводим три часа в день, насыщая тело, мы можем выделить время для медитации в своём ежедневном графике. Сознание никогда не останавливается, оно продолжает развиваться.
Перевод с английского Сергей Повалихин
-- Каковы основные положения буддийской школы Ваджраяна?
-- Ваджраяна подобна вишенке, увенчивающей мороженое. Если вы съедите только вишенку, это будет скучно. В буддизме потоки мысли Тхеравады и Махаяны можно сравнить с самым вкуснейшим шариком мороженого. Вы ощутите подлинный вкус, только если съедите мороженое целиком, не одну вишенку. Тибетцы долгое время практиковали Ваджраяну и сейчас принесли её назад на её индийскую родину. Для нас она схожа с вишенкой, которая сама по себе даже не утолит голод. Чтобы понять Ваджраяну, нам нужно понять все остальные школы буддийской мысли. Ваджраяна сейчас сильно разрекламирована, и люди воспринимают её как нечто экзотическое. Когда вы начинаете практиковать Ваджраяну, вас просят исполнять множество ритуалов, но, когда вы приходите к завершающей фазе практики, вам говорят, что вам не нужно ничего делать. Это шокирует многих практикующих. Это трудно понять, и понимание зависит целиком от вашего отношения. Неудачливы те, кто не могут понять этого. Те же, кто могут, становятся способны воспринять всю картину целиком.
-- Что символизирует женское божество Тара?
-- Она напоминает «Мону Лизу». Она – олицетворение мудрости. Но мудрость в одиночку не способна помогать, для этого нужно также сочувствие. Будда – это искусные средства, Он – сочувствие. Если у вас есть мудрость, но нет сочувствия, это может стать опасным, так как мудрость можно использовать неправильно. Если у вас сочувствие без мудрости, то сочувствие будет растрачено попусту. Если у вас есть и то, и другое, тогда достигается баланс. Для нас не важно, искусно ли изображена Тара или нет, потому что, когда мы видим Тару, мы видим мудрость. Как вы получаете эту мудрость, зависит от вас. Когда вы слышите слово «мудрость» и понимаете, что потенциал мудрости уже находится внутри вас, тогда вы понимаете сущность Тары.
-- Однажды один монах сказал мне, что он разговаривает с Буддой. Это ум так шалит?
-- В Ваджраяне мы практикуем уважение. Нам требуются определённые изображения, чтобы помочь нам сосредотачиваться. Чем величественней храм, тем лучше. Мы строим огромные статуи Будды и смотрим на них как на истинного Будду; когда ум становится зрелым, он приобретает многие способности. Мы используем эти образы как отправную точку; нам нужно определённое направление, чтобы оставаться сосредоточенными. Позднее вы понимаете, что вам ничего из этого не нужно. Если вы знаете, как разговаривать с самим собой, то это очень полезно. Но если вы не знаете, как разговаривать с собой, вы сходите с ума.
-- Как можно применять шуньяту в нашей повседневной жизни?
-- У всех имеющих сознание есть потенциал полностью осознать шуньяту. Это как постижение сознанием собственной природы. Часто мы пытаемся искать шуньяту где-то ещё. Мы пытаемся искать покой и счастье в материальных вещах, но находим только временное счастье. По какой-то причине мы связываем его с принципом шуньяты. Мы разочаровываемся, когда под конец жизни понимаем, что у нас не остаётся достаточно времени на то, чтобы осознать вещи. Поэтому буддийские поучения предлагают нам наилучший способ смотреть на шуньяту, подобный взгляду на самих себя в зеркало. Если вы начнёте думать, что ваша собственная природа есть шуньята, то философия становится ещё более практичной. Нам нужно осознать нашу собственную истинную природу. Даже если у нас есть чистое зеркало, наше видение ограничено недостатком знаний и негативными эмоциями. Они затемняют наш взор, и, хотя ответ находится прямо там, у нас может не получиться воспринять его.
-- Основываясь на этой философии, можем ли мы улучшить наше поведение?
-- Видение истины может иногда быть пугающим, принять её может быть непросто. Только опытный практикующий может видеть и принимать реальность шуньяты. Такие новички, как мы, могут только воображать шуньяту и формировать различные идеи о том, каково это переживание. Шуньяту также иногда истолковывают как отсутствие кармы, отсутствие перерождений. Часто это приводит к неудовлетворённости, потому что тогда цели нашей сегодняшней жизни становятся бессмысленными. Таковы трудности на пути к полному постижению шуньяты. Если мы их понимаем, мы можем почувствовать покой, а со временем сможем испытать и продолжительный покой. Из понимания того, что не существует начала и конца, рождается переживание блаженства. Также и у сочувствия нет начала и конца. Вы не можете сказать: «Вот с того момента я стал сочувственным». Шуньята помогает нам понять, что сочувствие является нерождённым. Всё, что рождено, должно разрушаться.
-- Связаны ли с кармой стихийные бедствия?
-- Все стихийные бедствия происходят, потому что мы не знаем, как работают вещи. Мы пытаемся принести удовлетворённость в наше сознание с помощью материальных вещей, и это порождает ещё большее желание. Если у вас нет удовлетворённости, то материальные вещи подобны солёной воде – чем больше вы пьёте, тем большую жажду чувствуете. Вы удовлетворены, когда вы знаете, что действительно нужно вашему сознанию. Нам нужны материальные вещи, чтобы питать наше тело и поддерживать наш образ жизни, но сверх того они не нужны. У людей нередко есть плохие привычки, которые приводят к возникновению бесконечного голода. Голод часто приводит к многочисленным другим проблемам, таким как расстройство финансовой системы, болезни и войны; тогда страдает всё население планеты. Мы живём и дышим, потому что у нас есть сознание, но очень часто мы забываем об этом. Мы забываем, что не только телу, но и уму нужна пища, но мы не даём уму надлежащей пищи, отчего он становится ленивым. Тело растёт; уму тоже нужно развиваться, потому что такова его природа. Но почему-то ум сам не растёт с такой же скоростью, как тело. Когда ум не растёт, ежедневная жизнь становится испытанием, и, когда возникают трудные ситуации, ум взрывается, как ракета. Будучи практикующими Дхарму, мы говорим, что уму нужна правильная пища в виде медитации. Подобно тому, как мы проводим три часа в день, насыщая тело, мы можем выделить время для медитации в своём ежедневном графике. Сознание никогда не останавливается, оно продолжает развиваться.
Перевод с английского Сергей Повалихин
