![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
На протяжении последних пяти лет, начиная с 2007 года, в Бодхгайе каждый год проводится Кагью Менлам Ченмо. В 2011 году Менлам начался 14-го декабря и длился неделю. В первый день Менлама, перед тем как возглавить молитвы сангхи, Его Святейшество 17-ый Гьялва Кармапа Тринлей Тхайе Дордже зажег масляный светильник на алтаре у дерева Бодхи. Множество лам, монахов и мирян из разных стран собрались здесь вместе, чтобы вознести благопожелательные молитвы, пожелания мира и достижения Пробуждения всеми живыми существами.
Шамар Ринпоче:
«Один из ближайших учеников Будды по имени Самантабхадра совершал огромное множество благороднейших молитв, посвящая их благу всех живых существ. Сам Будда воодушевлял всех своих последователей совершать такие же молитвы, говоря: «Если вы не знаете, какие благие пожелания следует делать, повторяйте молитвы, составленные Самантабхадрой». Также и здесь сейчас мы практикуем эти прекрасные молитвы, посвященные благу живых существ».
Гьялва Кармапа:
«Мы молимся, чтобы развить в себе добродетельный настрой на благо всех существ, или на санскрите - бодхичитту. Благодаря вдохновению наших молитв мы можем развить в себе истинное сострадание, истинную мудрость. И это позволит положить конец всем запутанностям в уме, всему мешающему в нас – всем клешам».
( полный перевод текста ролика на русский )
via![[livejournal.com profile]](https://www.dreamwidth.org/img/external/lj-userinfo.gif)
puuuuhh
__
я когда ролик смотрю у меня мурашки =)
Шамар Ринпоче:
«Один из ближайших учеников Будды по имени Самантабхадра совершал огромное множество благороднейших молитв, посвящая их благу всех живых существ. Сам Будда воодушевлял всех своих последователей совершать такие же молитвы, говоря: «Если вы не знаете, какие благие пожелания следует делать, повторяйте молитвы, составленные Самантабхадрой». Также и здесь сейчас мы практикуем эти прекрасные молитвы, посвященные благу живых существ».
Гьялва Кармапа:
«Мы молимся, чтобы развить в себе добродетельный настрой на благо всех существ, или на санскрите - бодхичитту. Благодаря вдохновению наших молитв мы можем развить в себе истинное сострадание, истинную мудрость. И это позволит положить конец всем запутанностям в уме, всему мешающему в нас – всем клешам».
( полный перевод текста ролика на русский )
via
puuuuhh__
я когда ролик смотрю у меня мурашки =)
Девятьсот лет назад, среди снежных вершин Восточного Тибета родился духовный мастер, чье сострадание к живым существам определило будущее буддизма в Тибете. Этим великим существом был Первый Кармапа – Дусум Кхенпа, который заложил основы практики намеренного перерождения и практики распознавания этого перерождения учениками – практики, которая лежит в основе тибетского буддизма в том виде, каким мы знаем его сегодня.
Первый Кармапа, Дусум Кхенпа (1110-1193) был человеком, чье сострадание к другим было настолько сильным и непоколебимым, что буквально изменило историю. Будучи рожден в 1110 году в восточном Тибете, Дусум Кхенпа стал первым мастером в буддийской истории, который оставил знаки о том, где произойдет его следующее рождение, чтобы его ученики могли разыскать это перерождение и тем самым обеспечить ему возможность продолжать заботиться о них жизнь за жизнью. В качестве первого буддийского мастера, указавшего себя в своем следующем рождении для своих последователей, Дусум Кхенпа стал основателем не только старейшей линии перерожденцев в Тибете – линии Гьялва Кармап – но также стал основателем и самого института сознательного перевоплощения в тибетском буддизме. Девятисотлетняя линия перерождений Кармап, инициированная Дусумом Кхенпой, сегодня, в своем семнадцатом воплощении, является движущей силой и духовной главой всей традиции Карма Кагью тибетского буддизма.
Всеохватность, с которой Дусум Кхенпа выразил свою ответственность перед другими, выражалась и в его делах, и в его речах. Однажды, Дусум Кхенпа и его товарищи получили учение от их ламы, Почтенного Гампопы. В этом поучении Гампопа назвал величайшее сострадание одним из незаменимых качеств духовного учителя. Между друзьями по Дхарме завязалась дискуссия на этот счет. И Дусум Кхенпа выразил свое понимание того, что же это означало. Дусум Кхенпа сказал, что даже если он сам будет вынужден отправиться в низшие реальности ради блага своего ученика, он должен это сделать не раздумывая. Ни при каких обстоятельствах Духовный Учитель не откажется ни от одного из своих учеников.
Место рождения первого Кармапы Дусума Кхенпы. Дрэхо, Кхам.
В течение последних 900 лет, Дусум Кхенпа жил полностью так, как он определил должно жить духовному наставнику для людей. Он действительно показал, что для него невозможно отвергнуть учеников даже в момент смерти. После того, как в 1193 году он ушел из жизни, Дусум Кхенпа намеренно вернулся в качестве Второго Кармапы – Карма Пакши – и сделал это так, что ни у кого не возникла сомнений, что это и есть он – реинкарнация Первого Кармапы. С тех пор он принял непрерывный ряд перерождений как Кармапа, возвращаясь снова и снова все эти 900 лет, чтобы поддерживать свою обширную активность, направленную на благо всех живых существ и распространение Будда-дхармы.
( read in english + referances )
Первый Кармапа, Дусум Кхенпа (1110-1193) был человеком, чье сострадание к другим было настолько сильным и непоколебимым, что буквально изменило историю. Будучи рожден в 1110 году в восточном Тибете, Дусум Кхенпа стал первым мастером в буддийской истории, который оставил знаки о том, где произойдет его следующее рождение, чтобы его ученики могли разыскать это перерождение и тем самым обеспечить ему возможность продолжать заботиться о них жизнь за жизнью. В качестве первого буддийского мастера, указавшего себя в своем следующем рождении для своих последователей, Дусум Кхенпа стал основателем не только старейшей линии перерожденцев в Тибете – линии Гьялва Кармап – но также стал основателем и самого института сознательного перевоплощения в тибетском буддизме. Девятисотлетняя линия перерождений Кармап, инициированная Дусумом Кхенпой, сегодня, в своем семнадцатом воплощении, является движущей силой и духовной главой всей традиции Карма Кагью тибетского буддизма.
Всеохватность, с которой Дусум Кхенпа выразил свою ответственность перед другими, выражалась и в его делах, и в его речах. Однажды, Дусум Кхенпа и его товарищи получили учение от их ламы, Почтенного Гампопы. В этом поучении Гампопа назвал величайшее сострадание одним из незаменимых качеств духовного учителя. Между друзьями по Дхарме завязалась дискуссия на этот счет. И Дусум Кхенпа выразил свое понимание того, что же это означало. Дусум Кхенпа сказал, что даже если он сам будет вынужден отправиться в низшие реальности ради блага своего ученика, он должен это сделать не раздумывая. Ни при каких обстоятельствах Духовный Учитель не откажется ни от одного из своих учеников.
Место рождения первого Кармапы Дусума Кхенпы. Дрэхо, Кхам.
В течение последних 900 лет, Дусум Кхенпа жил полностью так, как он определил должно жить духовному наставнику для людей. Он действительно показал, что для него невозможно отвергнуть учеников даже в момент смерти. После того, как в 1193 году он ушел из жизни, Дусум Кхенпа намеренно вернулся в качестве Второго Кармапы – Карма Пакши – и сделал это так, что ни у кого не возникла сомнений, что это и есть он – реинкарнация Первого Кармапы. С тех пор он принял непрерывный ряд перерождений как Кармапа, возвращаясь снова и снова все эти 900 лет, чтобы поддерживать свою обширную активность, направленную на благо всех живых существ и распространение Будда-дхармы.
( read in english + referances )
INDIA ME! за последний месяц
Dec. 4th, 2011 03:52 amчто интересного вы могли пропустить
4 декабря - Мангод. Гоманг-дацан
3 декабря - Мангод - комплекс буддийских монастырей в индийской Карнатаке
3 декабря - О привязанности - Природа человека, природа Будды - интервью с Джоном Уэлвудом
24 ноября - (околотематическое) о мэтрах умственного жанра и о мании культуртрегерства
23 ноября - кто такие арии и куда они шли
23 ноября - Отягоценная карма конспиролога (А.Терентьев - об истинных и мнимых конфликтах в буддийской общине России)
23 ноября - Пуруравас и Урваши
22 ноября - В Индии возник пожар во время религиозной церемонии хиджр
21 ноября - что можно делать находясь рядом со ступой?
2 ноября - Интервью с ЕС Кармапой на индийский день учителя
4 декабря - Мангод. Гоманг-дацан
3 декабря - Мангод - комплекс буддийских монастырей в индийской Карнатаке
3 декабря - О привязанности - Природа человека, природа Будды - интервью с Джоном Уэлвудом
24 ноября - (околотематическое) о мэтрах умственного жанра и о мании культуртрегерства
23 ноября - кто такие арии и куда они шли
23 ноября - Отягоценная карма конспиролога (А.Терентьев - об истинных и мнимых конфликтах в буддийской общине России)
23 ноября - Пуруравас и Урваши
22 ноября - В Индии возник пожар во время религиозной церемонии хиджр
21 ноября - что можно делать находясь рядом со ступой?
2 ноября - Интервью с ЕС Кармапой на индийский день учителя
Оригинал взят у urs_sonam в Е.С. 17-й Кармапа Тринлей Тхайе Дордже о Махатме Ганди
urs_sonam в Е.С. 17-й Кармапа Тринлей Тхайе Дордже о Махатме ГандиВступление: в Индии 2-е октября, день Рождения Ганди, или Ганди Джаянти, является официальным праздником на государственном уровне. В связи с этой датой у Его Святейшества взяли интервью по теме.
Вопрос: Ваше Святейшество, большое Вам спасибо за то, что нашли время на это интервью. Как Вы уже наверно знаете, 2-е октября - это Ганди Джаянти, также известный как международный День ненасилия.
От лица команды проекта "Karmapa Web", мне хотелось бы начать это интервью, попросив Ваше Святейшество поделиться Вашими мыслями о жизни и послании Ганди-джи. ("джи" - уважительная приставка к имени выдающегося человека в Индии)
Е.С.: В мировой истории Ганди-джи является действительно уникальным и крайне редким человеком. С точки зрения буддийских практиков, мы всегда ищем примеры для своих жизней. Мы всегда в поиске примеров, которые даруют нам вдохновение, надежду и бесстрашие. Так вот в мирской жизни, это - нечто действительно редкое.
Я помню как один из моих учителей говорил, что вообще-то есть два известных человека, которые выбрали путь ненасилия и вели за собой людей своим примером, один - по чисто духовному пути, и другой - по основной мирской, но всё же выражающей ненасилие тропе. Духовный пример - это пример Миларепы. Он был человеком, что выбрал этот путь и в то же время не облачался ни во что, кроме самого простого отреза ткани. Итак, первым примером был Миларепа, а другим был Ганди-джи.
Я думаю, это правда, что без примеров мы все чувствуем себя потерянными, и ненасилие чрезвычайно важно в человеческом обществе. Без таких примеров, хоть мы все и обладаем доброй внутренней сущностью, без примеров очень сложно взрастить эти качества. Именно поэтому только через примеры это возможно, я думаю. Конечно же, есть множество других способов вдохновить людей. Есть множество средств и истин, которые можно предложить людям, но нет ничего лучше примера. Потому что вы это проживаете, и вся ваша жизнь от начала до конца проживается через примеры. Именно поэтому, я в величайшей степени, предельно уважительно отношусь к тому бесстрашию, которое он показал. Я думаю, это принесло пользу не только одному конкретному народу, но всему миру. Я надеюсь, что благодаря его примеру, мы ещё увидим бесчисленные похожие примеры.
Вопрос: Вы упомянули о сходствах между Ганди и Миларепой, таких как их простота. Могли бы Вы сказать чуть больше о том, что делает этих двух людей схожими?
Е.С.: Я думаю, что схожие черты - это простота, конечно, и я также думаю, это - бесстрашие, потому как в любом обществе обычное единство социума и его механизмы значительно усложняют человеку то, как он имеет дело с таким бесстрашием, храбростью. Конечно же, эти качества существуют от рождения, но всё же это очень сложно. Вот поэтому-то это так редко встречается, я думаю.
Вопрос: Вы сказали бы, что Ганди был Бодхисаттвой?
Е.С.: Мне бы определённо понравилось относиться к нему как к Бодхисаттве, да. Конечно, пример ненасилия широко известен, но сверх того также и пример непроведения различия между кастами или расами, религиями или культурами, преодоления всех этих преград и просто сосредоточения на основных человеческих качествах. В любой другой культуре или истории, опять же, такие примеры чрезвычайно редки.
Вопрос: Ненасилие или ахимса, как это называется здесь в Индии, как мне кажется, так или иначе подразумевается в каждой культуре. Как бы Вы определили ненасилие?
Е.С.: Из-за сущности индивидуального и коллективного невежества, скажем, в некотором смысле недостатка осведомлённости, по существу незнания правды, именно по этой причине в жизни человека появляются всякого рода проблемы. Так, когда правда о невежестве не является широко известной, при таких условиях в поле зрения попадают как насилие, так и ненасилие. И с моей личной точки зрения, да, это - путь ненасилия, но по существу - больше, чем это, я думаю. Приходится использовать определённую терминологию, такую как ненасилие, но в своей основе это акцентирует то, исходя из моего личного понимания или личной интерпретации, это акцентирует то, что в буддизме известно как Будда-природа. Это - очень необусловленная искренняя добрая природа, скажем так. Так что этот пример акцентируется на ней и практикует её. Когда мы практикуем это, наши жесты, наша речь и наши мысли становятся очевидными, ясными таким же образом, как то было показано им (Ганди).
Вопрос: Хотели бы Вы, Ваше Святейшество, высказать какие-либо заключительные слова о Ганди-джи, его жизни и послании ненасилия?
Е.С.: У меня нет особенного послания или особенных слов, кроме моего сильного желания, чтобы по его примеру были бы бесчисленные другие, похожие на него, конечно, по сути чтобы всё человечество и все живые существа могли бы следовать такому пути. Фактически только такими путями можно действительно достичь то, что вы бы назвали абсолютным счастьем и миром. Итак, вот что я желаю.
Английский оригинал.
Вопрос: Ваше Святейшество, большое Вам спасибо за то, что нашли время на это интервью. Как Вы уже наверно знаете, 2-е октября - это Ганди Джаянти, также известный как международный День ненасилия.От лица команды проекта "Karmapa Web", мне хотелось бы начать это интервью, попросив Ваше Святейшество поделиться Вашими мыслями о жизни и послании Ганди-джи. ("джи" - уважительная приставка к имени выдающегося человека в Индии)
Е.С.: В мировой истории Ганди-джи является действительно уникальным и крайне редким человеком. С точки зрения буддийских практиков, мы всегда ищем примеры для своих жизней. Мы всегда в поиске примеров, которые даруют нам вдохновение, надежду и бесстрашие. Так вот в мирской жизни, это - нечто действительно редкое.
Я помню как один из моих учителей говорил, что вообще-то есть два известных человека, которые выбрали путь ненасилия и вели за собой людей своим примером, один - по чисто духовному пути, и другой - по основной мирской, но всё же выражающей ненасилие тропе. Духовный пример - это пример Миларепы. Он был человеком, что выбрал этот путь и в то же время не облачался ни во что, кроме самого простого отреза ткани. Итак, первым примером был Миларепа, а другим был Ганди-джи.
Я думаю, это правда, что без примеров мы все чувствуем себя потерянными, и ненасилие чрезвычайно важно в человеческом обществе. Без таких примеров, хоть мы все и обладаем доброй внутренней сущностью, без примеров очень сложно взрастить эти качества. Именно поэтому только через примеры это возможно, я думаю. Конечно же, есть множество других способов вдохновить людей. Есть множество средств и истин, которые можно предложить людям, но нет ничего лучше примера. Потому что вы это проживаете, и вся ваша жизнь от начала до конца проживается через примеры. Именно поэтому, я в величайшей степени, предельно уважительно отношусь к тому бесстрашию, которое он показал. Я думаю, это принесло пользу не только одному конкретному народу, но всему миру. Я надеюсь, что благодаря его примеру, мы ещё увидим бесчисленные похожие примеры.
Вопрос: Вы упомянули о сходствах между Ганди и Миларепой, таких как их простота. Могли бы Вы сказать чуть больше о том, что делает этих двух людей схожими?
Е.С.: Я думаю, что схожие черты - это простота, конечно, и я также думаю, это - бесстрашие, потому как в любом обществе обычное единство социума и его механизмы значительно усложняют человеку то, как он имеет дело с таким бесстрашием, храбростью. Конечно же, эти качества существуют от рождения, но всё же это очень сложно. Вот поэтому-то это так редко встречается, я думаю.
Вопрос: Вы сказали бы, что Ганди был Бодхисаттвой?
Е.С.: Мне бы определённо понравилось относиться к нему как к Бодхисаттве, да. Конечно, пример ненасилия широко известен, но сверх того также и пример непроведения различия между кастами или расами, религиями или культурами, преодоления всех этих преград и просто сосредоточения на основных человеческих качествах. В любой другой культуре или истории, опять же, такие примеры чрезвычайно редки.
Вопрос: Ненасилие или ахимса, как это называется здесь в Индии, как мне кажется, так или иначе подразумевается в каждой культуре. Как бы Вы определили ненасилие?
Е.С.: Из-за сущности индивидуального и коллективного невежества, скажем, в некотором смысле недостатка осведомлённости, по существу незнания правды, именно по этой причине в жизни человека появляются всякого рода проблемы. Так, когда правда о невежестве не является широко известной, при таких условиях в поле зрения попадают как насилие, так и ненасилие. И с моей личной точки зрения, да, это - путь ненасилия, но по существу - больше, чем это, я думаю. Приходится использовать определённую терминологию, такую как ненасилие, но в своей основе это акцентирует то, исходя из моего личного понимания или личной интерпретации, это акцентирует то, что в буддизме известно как Будда-природа. Это - очень необусловленная искренняя добрая природа, скажем так. Так что этот пример акцентируется на ней и практикует её. Когда мы практикуем это, наши жесты, наша речь и наши мысли становятся очевидными, ясными таким же образом, как то было показано им (Ганди).
Вопрос: Хотели бы Вы, Ваше Святейшество, высказать какие-либо заключительные слова о Ганди-джи, его жизни и послании ненасилия?
Е.С.: У меня нет особенного послания или особенных слов, кроме моего сильного желания, чтобы по его примеру были бы бесчисленные другие, похожие на него, конечно, по сути чтобы всё человечество и все живые существа могли бы следовать такому пути. Фактически только такими путями можно действительно достичь то, что вы бы назвали абсолютным счастьем и миром. Итак, вот что я желаю.
Английский оригинал.
везде опубликовала уже, а у себя здесь и позабыла+))))
Оригинал взят уarthropology в Интервью с Его Святейшеством 17-м Кармапой Тринле Тхае Дордже
Оригинал взят у
arthropology в Интервью с Его Святейшеством 17-м Кармапой Тринле Тхае Дордже17-й Гьялва Кармапа Тринле Тхае Дордже рассказывает Соналу Шриваставе о буддийской школе Ваджраяна, о важности ритуалов и о практических применениях идеи шуньяты.
-- Каковы основные положения буддийской школы Ваджраяна?
-- Ваджраяна подобна вишенке, увенчивающей мороженое. Если вы съедите только вишенку, это будет скучно. В буддизме потоки мысли Тхеравады и Махаяны можно сравнить с самым вкуснейшим шариком мороженого. Вы ощутите подлинный вкус, только если съедите мороженое целиком, не одну вишенку. Тибетцы долгое время практиковали Ваджраяну и сейчас принесли её назад на её индийскую родину. Для нас она схожа с вишенкой, которая сама по себе даже не утолит голод. Чтобы понять Ваджраяну, нам нужно понять все остальные школы буддийской мысли. Ваджраяна сейчас сильно разрекламирована, и люди воспринимают её как нечто экзотическое. Когда вы начинаете практиковать Ваджраяну, вас просят исполнять множество ритуалов, но, когда вы приходите к завершающей фазе практики, вам говорят, что вам не нужно ничего делать. Это шокирует многих практикующих. Это трудно понять, и понимание зависит целиком от вашего отношения. Неудачливы те, кто не могут понять этого. Те же, кто могут, становятся способны воспринять всю картину целиком.
-- Что символизирует женское божество Тара?
-- Она напоминает «Мону Лизу». Она – олицетворение мудрости. Но мудрость в одиночку не способна помогать, для этого нужно также сочувствие. Будда – это искусные средства, Он – сочувствие. Если у вас есть мудрость, но нет сочувствия, это может стать опасным, так как мудрость можно использовать неправильно. Если у вас сочувствие без мудрости, то сочувствие будет растрачено попусту. Если у вас есть и то, и другое, тогда достигается баланс. Для нас не важно, искусно ли изображена Тара или нет, потому что, когда мы видим Тару, мы видим мудрость. Как вы получаете эту мудрость, зависит от вас. Когда вы слышите слово «мудрость» и понимаете, что потенциал мудрости уже находится внутри вас, тогда вы понимаете сущность Тары.
-- Однажды один монах сказал мне, что он разговаривает с Буддой. Это ум так шалит?
-- В Ваджраяне мы практикуем уважение. Нам требуются определённые изображения, чтобы помочь нам сосредотачиваться. Чем величественней храм, тем лучше. Мы строим огромные статуи Будды и смотрим на них как на истинного Будду; когда ум становится зрелым, он приобретает многие способности. Мы используем эти образы как отправную точку; нам нужно определённое направление, чтобы оставаться сосредоточенными. Позднее вы понимаете, что вам ничего из этого не нужно. Если вы знаете, как разговаривать с самим собой, то это очень полезно. Но если вы не знаете, как разговаривать с собой, вы сходите с ума.
-- Как можно применять шуньяту в нашей повседневной жизни?
-- У всех имеющих сознание есть потенциал полностью осознать шуньяту. Это как постижение сознанием собственной природы. Часто мы пытаемся искать шуньяту где-то ещё. Мы пытаемся искать покой и счастье в материальных вещах, но находим только временное счастье. По какой-то причине мы связываем его с принципом шуньяты. Мы разочаровываемся, когда под конец жизни понимаем, что у нас не остаётся достаточно времени на то, чтобы осознать вещи. Поэтому буддийские поучения предлагают нам наилучший способ смотреть на шуньяту, подобный взгляду на самих себя в зеркало. Если вы начнёте думать, что ваша собственная природа есть шуньята, то философия становится ещё более практичной. Нам нужно осознать нашу собственную истинную природу. Даже если у нас есть чистое зеркало, наше видение ограничено недостатком знаний и негативными эмоциями. Они затемняют наш взор, и, хотя ответ находится прямо там, у нас может не получиться воспринять его.
-- Основываясь на этой философии, можем ли мы улучшить наше поведение?
-- Видение истины может иногда быть пугающим, принять её может быть непросто. Только опытный практикующий может видеть и принимать реальность шуньяты. Такие новички, как мы, могут только воображать шуньяту и формировать различные идеи о том, каково это переживание. Шуньяту также иногда истолковывают как отсутствие кармы, отсутствие перерождений. Часто это приводит к неудовлетворённости, потому что тогда цели нашей сегодняшней жизни становятся бессмысленными. Таковы трудности на пути к полному постижению шуньяты. Если мы их понимаем, мы можем почувствовать покой, а со временем сможем испытать и продолжительный покой. Из понимания того, что не существует начала и конца, рождается переживание блаженства. Также и у сочувствия нет начала и конца. Вы не можете сказать: «Вот с того момента я стал сочувственным». Шуньята помогает нам понять, что сочувствие является нерождённым. Всё, что рождено, должно разрушаться.
-- Связаны ли с кармой стихийные бедствия?
-- Все стихийные бедствия происходят, потому что мы не знаем, как работают вещи. Мы пытаемся принести удовлетворённость в наше сознание с помощью материальных вещей, и это порождает ещё большее желание. Если у вас нет удовлетворённости, то материальные вещи подобны солёной воде – чем больше вы пьёте, тем большую жажду чувствуете. Вы удовлетворены, когда вы знаете, что действительно нужно вашему сознанию. Нам нужны материальные вещи, чтобы питать наше тело и поддерживать наш образ жизни, но сверх того они не нужны. У людей нередко есть плохие привычки, которые приводят к возникновению бесконечного голода. Голод часто приводит к многочисленным другим проблемам, таким как расстройство финансовой системы, болезни и войны; тогда страдает всё население планеты. Мы живём и дышим, потому что у нас есть сознание, но очень часто мы забываем об этом. Мы забываем, что не только телу, но и уму нужна пища, но мы не даём уму надлежащей пищи, отчего он становится ленивым. Тело растёт; уму тоже нужно развиваться, потому что такова его природа. Но почему-то ум сам не растёт с такой же скоростью, как тело. Когда ум не растёт, ежедневная жизнь становится испытанием, и, когда возникают трудные ситуации, ум взрывается, как ракета. Будучи практикующими Дхарму, мы говорим, что уму нужна правильная пища в виде медитации. Подобно тому, как мы проводим три часа в день, насыщая тело, мы можем выделить время для медитации в своём ежедневном графике. Сознание никогда не останавливается, оно продолжает развиваться.
Перевод с английского Сергей Повалихин
-- Каковы основные положения буддийской школы Ваджраяна?
-- Ваджраяна подобна вишенке, увенчивающей мороженое. Если вы съедите только вишенку, это будет скучно. В буддизме потоки мысли Тхеравады и Махаяны можно сравнить с самым вкуснейшим шариком мороженого. Вы ощутите подлинный вкус, только если съедите мороженое целиком, не одну вишенку. Тибетцы долгое время практиковали Ваджраяну и сейчас принесли её назад на её индийскую родину. Для нас она схожа с вишенкой, которая сама по себе даже не утолит голод. Чтобы понять Ваджраяну, нам нужно понять все остальные школы буддийской мысли. Ваджраяна сейчас сильно разрекламирована, и люди воспринимают её как нечто экзотическое. Когда вы начинаете практиковать Ваджраяну, вас просят исполнять множество ритуалов, но, когда вы приходите к завершающей фазе практики, вам говорят, что вам не нужно ничего делать. Это шокирует многих практикующих. Это трудно понять, и понимание зависит целиком от вашего отношения. Неудачливы те, кто не могут понять этого. Те же, кто могут, становятся способны воспринять всю картину целиком.
-- Что символизирует женское божество Тара?
-- Она напоминает «Мону Лизу». Она – олицетворение мудрости. Но мудрость в одиночку не способна помогать, для этого нужно также сочувствие. Будда – это искусные средства, Он – сочувствие. Если у вас есть мудрость, но нет сочувствия, это может стать опасным, так как мудрость можно использовать неправильно. Если у вас сочувствие без мудрости, то сочувствие будет растрачено попусту. Если у вас есть и то, и другое, тогда достигается баланс. Для нас не важно, искусно ли изображена Тара или нет, потому что, когда мы видим Тару, мы видим мудрость. Как вы получаете эту мудрость, зависит от вас. Когда вы слышите слово «мудрость» и понимаете, что потенциал мудрости уже находится внутри вас, тогда вы понимаете сущность Тары.
-- Однажды один монах сказал мне, что он разговаривает с Буддой. Это ум так шалит?
-- В Ваджраяне мы практикуем уважение. Нам требуются определённые изображения, чтобы помочь нам сосредотачиваться. Чем величественней храм, тем лучше. Мы строим огромные статуи Будды и смотрим на них как на истинного Будду; когда ум становится зрелым, он приобретает многие способности. Мы используем эти образы как отправную точку; нам нужно определённое направление, чтобы оставаться сосредоточенными. Позднее вы понимаете, что вам ничего из этого не нужно. Если вы знаете, как разговаривать с самим собой, то это очень полезно. Но если вы не знаете, как разговаривать с собой, вы сходите с ума.
-- Как можно применять шуньяту в нашей повседневной жизни?
-- У всех имеющих сознание есть потенциал полностью осознать шуньяту. Это как постижение сознанием собственной природы. Часто мы пытаемся искать шуньяту где-то ещё. Мы пытаемся искать покой и счастье в материальных вещах, но находим только временное счастье. По какой-то причине мы связываем его с принципом шуньяты. Мы разочаровываемся, когда под конец жизни понимаем, что у нас не остаётся достаточно времени на то, чтобы осознать вещи. Поэтому буддийские поучения предлагают нам наилучший способ смотреть на шуньяту, подобный взгляду на самих себя в зеркало. Если вы начнёте думать, что ваша собственная природа есть шуньята, то философия становится ещё более практичной. Нам нужно осознать нашу собственную истинную природу. Даже если у нас есть чистое зеркало, наше видение ограничено недостатком знаний и негативными эмоциями. Они затемняют наш взор, и, хотя ответ находится прямо там, у нас может не получиться воспринять его.
-- Основываясь на этой философии, можем ли мы улучшить наше поведение?
-- Видение истины может иногда быть пугающим, принять её может быть непросто. Только опытный практикующий может видеть и принимать реальность шуньяты. Такие новички, как мы, могут только воображать шуньяту и формировать различные идеи о том, каково это переживание. Шуньяту также иногда истолковывают как отсутствие кармы, отсутствие перерождений. Часто это приводит к неудовлетворённости, потому что тогда цели нашей сегодняшней жизни становятся бессмысленными. Таковы трудности на пути к полному постижению шуньяты. Если мы их понимаем, мы можем почувствовать покой, а со временем сможем испытать и продолжительный покой. Из понимания того, что не существует начала и конца, рождается переживание блаженства. Также и у сочувствия нет начала и конца. Вы не можете сказать: «Вот с того момента я стал сочувственным». Шуньята помогает нам понять, что сочувствие является нерождённым. Всё, что рождено, должно разрушаться.
-- Связаны ли с кармой стихийные бедствия?
-- Все стихийные бедствия происходят, потому что мы не знаем, как работают вещи. Мы пытаемся принести удовлетворённость в наше сознание с помощью материальных вещей, и это порождает ещё большее желание. Если у вас нет удовлетворённости, то материальные вещи подобны солёной воде – чем больше вы пьёте, тем большую жажду чувствуете. Вы удовлетворены, когда вы знаете, что действительно нужно вашему сознанию. Нам нужны материальные вещи, чтобы питать наше тело и поддерживать наш образ жизни, но сверх того они не нужны. У людей нередко есть плохие привычки, которые приводят к возникновению бесконечного голода. Голод часто приводит к многочисленным другим проблемам, таким как расстройство финансовой системы, болезни и войны; тогда страдает всё население планеты. Мы живём и дышим, потому что у нас есть сознание, но очень часто мы забываем об этом. Мы забываем, что не только телу, но и уму нужна пища, но мы не даём уму надлежащей пищи, отчего он становится ленивым. Тело растёт; уму тоже нужно развиваться, потому что такова его природа. Но почему-то ум сам не растёт с такой же скоростью, как тело. Когда ум не растёт, ежедневная жизнь становится испытанием, и, когда возникают трудные ситуации, ум взрывается, как ракета. Будучи практикующими Дхарму, мы говорим, что уму нужна правильная пища в виде медитации. Подобно тому, как мы проводим три часа в день, насыщая тело, мы можем выделить время для медитации в своём ежедневном графике. Сознание никогда не останавливается, оно продолжает развиваться.
Перевод с английского Сергей Повалихин
Интервью с Шамаром Ринпоче
Sep. 3rd, 2011 06:22 pm
31.08.11
Interview with Shamar Rinpoche 5 July 2011 by Erik Curren, the author of Buddha's Not Smiling.
Q. Rinpoche, you conducted a ceremony at the first World Peace Monlam Chenmo in Nepal, on November 22, 2010 in Kathmandu, bestowing the Amitabha Inititation to a large group of followers – according to the number of blessing threads distributed to attendees, 120,000 people. Adherents came mostly from distant hill areas to receive the initiation. Were you satisfied with this unusual event?
Kunzig Shamar Rinpoche:
No, I was not satisfied.
For this event, Buddhist people in the hill areas were informed, and as they have a great amount of devotion, they took impressive hardships upon themselves to come and attend the event. Many people walked for several days to reach the bus station, and then they had to take the bus for many hours to reach Kathmandu. Some were nauseated from the bus ride, and car sickness caused them to vomit. Once they reached the capital, the difficulties continued. They needed to find lodging and food which was affordable for them. Then, when receiving the initiation, they had to stand in line for hours. Some people fainted because of the heat. When they finally reached me, a pot decorated in silver and gold touched their head for two seconds. That was all.
Q. Does it mean that the silver pot which you use during the initiation is just a symbolic object?
Touching the head with a silver pot is just a Tibetan tradition. People believe that there is a blessing power in that act, but there is a lot of superstition involved. I recited the long dharani of Buddha Amitayus constantly. That had certainly more blessing than the pot I put on people’s head. Dharani has more power. But Maha Siddhas (great yogis) who could perform (power) by the object existed during the time of Mila Repa or at the most during the Thantong Gyalpo in Tibet. Nowadays it's almost not possible.
Q. Will you conduct the same ceremony again?
Yes in November, this year, I have been requested by the Newari Buddhist community of Patan to give another initiation. Fifty thousand people are announced to come, but I won’t be surprised if again more than 100,000 come to attend.
Q. You stated on your website that you are not interested in encouraging young people to become monks or nuns. Can you say some more about your reasoning here?
Concerning the youth, instead of making children nuns and monks at a young age, there should be a school where subject on“Basic Buddhism” should be taught to all young girls and boys. In this way, the younger generation will learn about Buddhism throughout their school years, and by the time they are ready to graduate and look for a job, they will have a good basic knowledge of Buddhism. If some of them should decide to enter the Dharma in a committed way, such as entering a monastery, they will be able to make their decision on the basis of an already acquired knowledge of the Dharma. It will then be very easy for them to absorb the Dharma in a profound way. The lamas who teach in the villages should do so without sectarian politics, without any regard to the lineage in which they have been trained in. They should simply teach the Dharma.
Q. So, just to make sure it's clear, you were not satisfied with the ceremony you held in November 2010. Is this correct?
I have to add that despite the objections that I have pronounced here in regard to big initiation events, there has been one great pleasure and satisfaction upon coming to Nepal last year, and that was seeing the unification of all the indigenous Buddhists in the Nepal Federation of Indigenous Peoples. I do believe that such a Federation of unified Buddhists can contribute an important part to re-establishing peace and prosperity in this country.
shamarpa.org
Для практика-мирянина, который вовлечён в профессиональную деятельность и семейную жизнь, основным препятствием является отвлечение внимания, а потому чрезвычайно важно воспитывать в себе усердие, бесстрашие и терпение.
Что бы мы не делали, даже если мы делаем это, думая о самих себе, должно совершаться с намрением принесения блага длругим. Это — отличительная черта буддизма Ваджраяны.
У некоторых людей есть время для медитации с утра, у некоторых — вечером и т.д. Некоторым нужно заботиться о детях и родителях, тогда как кто-то работает, несёт на себе социальную ответственность и так далее. Но какими бы обязанностями мы не обладали, исполняя их с предельной внимательностью и осознаванием изо дня в день, мы уже используем Дхарму, которой обучились, на повседневном уровне. Так что лучший путь — применять всё это прямо сейчас, иначе если мы будем думать, что в будущем (когда у нас будет время) мы будем делать какую-то специальную практику, тогда время для практики не наступит никогда. Но если мы применяем это сейчас, тогда мы уже усердно трудимся и мы увидим следствия этого в ближайшем будущем.
При помощи доброты мы желаем, чтобы все живые существа обрели счастье и причину для счастья.
При помощи сострадания мы желаем, чтобы все живые существа были свободны от страдания и причины страдания.
При помощи со-радости мы желаем, чтобы все живые существа никогда не были отделены от высочайшего благословения, чтобы они были свободны от всех видов страданий. Пусть они всегда будут одарены свободной от горестей радостью обладания Дхармой.
При помощи беспристрастия мы желаем, чтобы все живые существа пребывали в равностности, вне привязанности и неприязни.
Практиковать усердно не значит, что вы должны подвергать большому стрессу своё тело или же свой ум. Суть в том, чтобы не спешить и попытаться найти правильный метод практики. Во-первых, у нас должно быть очень чёткое понимание того, что мы делаем, и мы должны понимать какого рода результаты мы получим, к примеру, меньшее количество стресса. Затем мы должны делать это с радостью. Старайтесь найти больше времени, старайтесь делать так много, как только возможно.
Какими бы ответственностями мы не обладали, нам следует стараться выполнять их изо дня в день. Конечно, нам нужны некоторые цели на будущее — что нам нужно делать дальше, но большинство времени нам следует просто исполнять свои ежедневные обязанности, потому что правда в том, что прошлое и будущее не существуют, поскольку мы живём в настоящем. Поэтому нет никакого смысла в том, чтобы давить на самих себя относительно того, что будет. Когда речь идёт о нашей работе в настоящем, нам следует делать её правильно, настолько чётко и точно, насколько мы можем, так чтобы завтра было проще. То, что мы сделали сегодня, станет вчера, когда придёт завтра, и когда мы оглянемся, мы сможем смотреть назад на хорошие поступки и радоваться. Если мы можем делать так, наши ответственности в отношении нашей семьи, нашей работы, социальной деятельнось и т.д. уже являются духовным трудом. В этом уже есть хорошее движение.
Принципиально важно не совершать и малейшего негативного действия. Негативное действие означает действие, которое причиняет вред другим. Мы также должны быть настороже по отношению к негативным мыслям. В то же время нам следует страться совершать действия, которые позитивны и приносят пользу другим, какими бы незначительными они нам не казались.
Если у человека есть намерение достичь абсолютно просветлённого состояния Будды, ему следует всё время считать других более важными, чем он сам, ему следует поменять важность самого себя на важность других. Если у него нет способности сделать это, он должен по крайней мере взращивать желание это сделать.
Однажды приняв решение помогать всем существам, следует совершать это с решительностью, не опасаясь сложностей для себя. Следует упорно продолжать путь, не меняя цели.
Бодхичитта — это и есть самая природа нашего ума. Природа ума такова, что однажды пробудившись, он лишь желает поддерживать и исполнять желания других, быть свободным и понимать правду, природу всех вещей, всех явлений. С буддийской точки зрения, все живые существа обладают этой природой, и когда она пробуждена, мы способны испытывать настоящее счастье, настоящую гармонию.
-
For a lay practitioner who is involved in a professional activity and family life, the principal obstacle is distraction, therefore it is of major importance to train in diligence, courage and patience.
Whatever we do, even though we do it thinking of ourselves, should be done with the intention of benefiting others. This is essential for Vajrayana Buddhism.
Some people may have time for meditation in the morning, some in the evening, etc. Some may have to take care of children and parents while some have jobs, social responsibilities and so on. But whatever responsibilities we may have, by going about them with mindfulness and awareness day by day, we are already using the dharma we have learned, on a daily basis. So the best way is to apply all these right now, otherwise if we think that in the future (when we have time) we will do some special practice, then the time for practice will never come. But if we apply it now, then we are already working hard and we will see the effect tomorrow.
Through kindness, we wish that all sentient beings gain happiness and the cause of happiness.
Through compassion, we wish that all sentient beings be free from suffering and the cause of suffering.
Through sympathetic joy, we wish that all sentient beings never be cut off from the highest bliss, devoid of all suffering. May they always be endowed with sorrow-free joy of having the Dharma.
Through impartiality, we wish that all sentient beings dwell in equanimity free from attachment and aversion.
Practicing hard doesn’t mean that you have to put a lot of stress on your body or on your mind. It is about taking more time and trying to find the right way to practice. Firstly, we should have a very clear view of what we are doing and understand what kind of results we will get, such as having less the stress. Then we should do it with joy. Try to find more time, try to do it as much as possible.
Whatever responsibility we have, we try to go about it day by day. Of course we need some scope for the future - what we need to do next, but most of the time we should just go about our own responsibilities day by day because the truth is that past and future do not exist since we live in the present. Therefore there is no point in pressuring ourselves about the future. When it comes to our present day work, we should do it correctly, as clearly and precisely as we can so that tomorrow will be easier. What we did today will be yesterday come tomorrow and when we look back, we can look back at good deeds and rejoice. If we can do that, then our responsibilities regarding our family, our job, social work, etc. are already spiritual work. There is already a good flow.
It is essential not to commit the slightest negative action. A negative action means an action which harms others. We must equally guard against negative thoughts. At the same time we should strive to perform actions that are positive and beneficial towards others, however insignificant they may appear to us.
If one has the intention to attain the ultimate enlightened state of Buddhahood, one has to keep considering others as more important than oneself; one has to exchange the importance of oneself with the importance of others. If one does not have the capacity to do so, one should at least cultivate the wish to do so
Once one has resolved to help all beings, one should accomplish it with determination, without fearing difficulties for oneself. One has to persevere without changing one's goal
Bodhicitta is the very nature of our mind. Mind's nature is such that once it is awakened it only wishes to support and to fulfill the wishes of others, to be free and to understand the truth, the nature of all things, of all phenomena. From the Buddhist perspective all sentient beings have this nature and when it is awakened we are able to experience true happiness, true peace.
txs tours_sonam
Что бы мы не делали, даже если мы делаем это, думая о самих себе, должно совершаться с намрением принесения блага длругим. Это — отличительная черта буддизма Ваджраяны.
У некоторых людей есть время для медитации с утра, у некоторых — вечером и т.д. Некоторым нужно заботиться о детях и родителях, тогда как кто-то работает, несёт на себе социальную ответственность и так далее. Но какими бы обязанностями мы не обладали, исполняя их с предельной внимательностью и осознаванием изо дня в день, мы уже используем Дхарму, которой обучились, на повседневном уровне. Так что лучший путь — применять всё это прямо сейчас, иначе если мы будем думать, что в будущем (когда у нас будет время) мы будем делать какую-то специальную практику, тогда время для практики не наступит никогда. Но если мы применяем это сейчас, тогда мы уже усердно трудимся и мы увидим следствия этого в ближайшем будущем.
При помощи доброты мы желаем, чтобы все живые существа обрели счастье и причину для счастья.
При помощи сострадания мы желаем, чтобы все живые существа были свободны от страдания и причины страдания.
При помощи со-радости мы желаем, чтобы все живые существа никогда не были отделены от высочайшего благословения, чтобы они были свободны от всех видов страданий. Пусть они всегда будут одарены свободной от горестей радостью обладания Дхармой.
При помощи беспристрастия мы желаем, чтобы все живые существа пребывали в равностности, вне привязанности и неприязни.
Практиковать усердно не значит, что вы должны подвергать большому стрессу своё тело или же свой ум. Суть в том, чтобы не спешить и попытаться найти правильный метод практики. Во-первых, у нас должно быть очень чёткое понимание того, что мы делаем, и мы должны понимать какого рода результаты мы получим, к примеру, меньшее количество стресса. Затем мы должны делать это с радостью. Старайтесь найти больше времени, старайтесь делать так много, как только возможно.
Какими бы ответственностями мы не обладали, нам следует стараться выполнять их изо дня в день. Конечно, нам нужны некоторые цели на будущее — что нам нужно делать дальше, но большинство времени нам следует просто исполнять свои ежедневные обязанности, потому что правда в том, что прошлое и будущее не существуют, поскольку мы живём в настоящем. Поэтому нет никакого смысла в том, чтобы давить на самих себя относительно того, что будет. Когда речь идёт о нашей работе в настоящем, нам следует делать её правильно, настолько чётко и точно, насколько мы можем, так чтобы завтра было проще. То, что мы сделали сегодня, станет вчера, когда придёт завтра, и когда мы оглянемся, мы сможем смотреть назад на хорошие поступки и радоваться. Если мы можем делать так, наши ответственности в отношении нашей семьи, нашей работы, социальной деятельнось и т.д. уже являются духовным трудом. В этом уже есть хорошее движение.
Принципиально важно не совершать и малейшего негативного действия. Негативное действие означает действие, которое причиняет вред другим. Мы также должны быть настороже по отношению к негативным мыслям. В то же время нам следует страться совершать действия, которые позитивны и приносят пользу другим, какими бы незначительными они нам не казались.
Если у человека есть намерение достичь абсолютно просветлённого состояния Будды, ему следует всё время считать других более важными, чем он сам, ему следует поменять важность самого себя на важность других. Если у него нет способности сделать это, он должен по крайней мере взращивать желание это сделать.
Однажды приняв решение помогать всем существам, следует совершать это с решительностью, не опасаясь сложностей для себя. Следует упорно продолжать путь, не меняя цели.
Бодхичитта — это и есть самая природа нашего ума. Природа ума такова, что однажды пробудившись, он лишь желает поддерживать и исполнять желания других, быть свободным и понимать правду, природу всех вещей, всех явлений. С буддийской точки зрения, все живые существа обладают этой природой, и когда она пробуждена, мы способны испытывать настоящее счастье, настоящую гармонию.
-
For a lay practitioner who is involved in a professional activity and family life, the principal obstacle is distraction, therefore it is of major importance to train in diligence, courage and patience.
Whatever we do, even though we do it thinking of ourselves, should be done with the intention of benefiting others. This is essential for Vajrayana Buddhism.
Some people may have time for meditation in the morning, some in the evening, etc. Some may have to take care of children and parents while some have jobs, social responsibilities and so on. But whatever responsibilities we may have, by going about them with mindfulness and awareness day by day, we are already using the dharma we have learned, on a daily basis. So the best way is to apply all these right now, otherwise if we think that in the future (when we have time) we will do some special practice, then the time for practice will never come. But if we apply it now, then we are already working hard and we will see the effect tomorrow.
Through kindness, we wish that all sentient beings gain happiness and the cause of happiness.
Through compassion, we wish that all sentient beings be free from suffering and the cause of suffering.
Through sympathetic joy, we wish that all sentient beings never be cut off from the highest bliss, devoid of all suffering. May they always be endowed with sorrow-free joy of having the Dharma.
Through impartiality, we wish that all sentient beings dwell in equanimity free from attachment and aversion.
Practicing hard doesn’t mean that you have to put a lot of stress on your body or on your mind. It is about taking more time and trying to find the right way to practice. Firstly, we should have a very clear view of what we are doing and understand what kind of results we will get, such as having less the stress. Then we should do it with joy. Try to find more time, try to do it as much as possible.
Whatever responsibility we have, we try to go about it day by day. Of course we need some scope for the future - what we need to do next, but most of the time we should just go about our own responsibilities day by day because the truth is that past and future do not exist since we live in the present. Therefore there is no point in pressuring ourselves about the future. When it comes to our present day work, we should do it correctly, as clearly and precisely as we can so that tomorrow will be easier. What we did today will be yesterday come tomorrow and when we look back, we can look back at good deeds and rejoice. If we can do that, then our responsibilities regarding our family, our job, social work, etc. are already spiritual work. There is already a good flow.
It is essential not to commit the slightest negative action. A negative action means an action which harms others. We must equally guard against negative thoughts. At the same time we should strive to perform actions that are positive and beneficial towards others, however insignificant they may appear to us.
If one has the intention to attain the ultimate enlightened state of Buddhahood, one has to keep considering others as more important than oneself; one has to exchange the importance of oneself with the importance of others. If one does not have the capacity to do so, one should at least cultivate the wish to do so
Once one has resolved to help all beings, one should accomplish it with determination, without fearing difficulties for oneself. One has to persevere without changing one's goal
Bodhicitta is the very nature of our mind. Mind's nature is such that once it is awakened it only wishes to support and to fulfill the wishes of others, to be free and to understand the truth, the nature of all things, of all phenomena. From the Buddhist perspective all sentient beings have this nature and when it is awakened we are able to experience true happiness, true peace.
txs to
urs_sonamTags:
Отдание и принятие
Jul. 17th, 2011 02:48 pm
"Старайтесь постоянно пробуждать в себе отношение, основанное на «отдании и принятии» (практика тонглен). Когда у вас всё складывается благоприятно, желайте чтобы все хорошие обстоятельства и плоды достались другим. Когда всё рушится, принимайте все страдания других, чтобы они были избавлены от них полностью, даже от малейшего чувства дискомфорта. Принимайте всё это на себя через своё собственное страдание."
из книги Шамара Ринпоче The Path To Awakening (комментарий к 7 пунктам Тренировки Ума Чекавы)
послесловие:
понадеявшись на стриминг с лекции Нубпы Ринпоче, учла пожелания ребенка и бабушки и не поехала сегодня в Москву. И зря. Звук у меня отсутствует. И не тянет мой местный мегафон-интернет такие вещи как стриминг( ...
посему вот сижу и читаю Шамарпу пока дитя спит))
Recognition of the 17th Karmapa
Jun. 2nd, 2011 09:35 pmThe Gyalwa Karmapas have been the spiritual heads of the Karma Kagyu School of Tibetan Buddhism since the 12th century and have worked tirelessly for the benefit of all sentient beings. The 17th Karmapa was born in Tibet in May 6, 1983. He is the son of Mipham Rinpoche, a renowned scholar and master of the Nyingma Lineage and Dechen Wangmo, a direct descendant of the legendary King Gesar of Ling. In keeping with the tradition of the Karmapas recognizing themselves, as a very young child Thaye Dorje repeatedly proclaimed he was the Karmapa. This message along with other clear indications reached the 14th Kunzig Shamarpa who is second in rank to the Gyalwa Karmapas. The Shamarpa therefore examined the boy in accordance with the centuries-old spiritual tradition of the Karma Kagyu School and confirmed that Thaye Dorje was the authentic Karmapa reincarnation. On March 17, 1994 an official ceremony took place in New Delhi and Trinley Thaye Dorje was formally recognized and enthroned as the 17th Gyalwa Karmapa, the genuine Holder of the Black Crown.
The 17th Karmapa has embraced the modern world -- he speaks fluent English, has studied many Western academic subjects and is proficient with computer and communication technologies. The Karmapa mainly resides at his headquarters in Kalimpong, India and at his European seat in Dordogne, France.
This video was sponsored by Siddhartha Foundation International, a 501c3 non-profit organization founded to support the activities of the 17th Gyalwa Karmapa.
Karmapa Chenno!
May. 6th, 2011 11:42 amСегодня, 6 мая - День Рожденья Е.С. XVII Гьялвы Кармапы Тринлей Тхайе Дордже!
Поздравляем нашего драгоценного Кармапу Тринлея Тхайе Дордже с днём рожденья!
От всего сердца желаем ему процветания, долгой жизни и безграничной активной деятельности
на благо всех живых существ.
Пранам! Поклоны!
Поздравляем нашего драгоценного Кармапу Тринлея Тхайе Дордже с днём рожденья!
От всего сердца желаем ему процветания, долгой жизни и безграничной активной деятельности
на благо всех живых существ.
Пранам! Поклоны!
( Пожелания долгой жизни Его Святейшеству XVII Кармапе Тхайе Дордже: )
как построить государство
Apr. 29th, 2011 06:40 pmCreating a transparent democracy. A new model.
Shamar Rinpoche
The present book is an attempt to point out and remove the defects of democracy. Political power and authority, to be effective, must be decentralised. Decentralisation is necessary for social justice and people's participation in decision making. People must be provided political literacy. It is unrealistic to expect illiterate and ill-informed people to understand political and economic issues rationally and comprehensively. Further, democracy without accountability means little.
As such all those who exercise political power, must be accountable for their decisions. Among freedoms, the freedom of expression is of fundamental importance.
Тем, кто интересуется политикой и политическими реалиями очень рекомендую. Книга о том, как возможно построить модель открытого демократического (ага, в том самой понимании) государства, где главным является человек. Нет, точнее, где главным является закон Земли, а потом общество и человек, интересы которого в обществе учитываются и защищаются, но не в ущерб Земле. О том, что по настоящему демократическое управление невозможно при вертикали власти, направленной сверху вниз (это централизация называется да??), а только наоборот. Где власть исходит из самых мелких "низших" слоев управляемых делений, а высшие органы выполняют в основном упорядывающую, контролирующую, распределяющую и поддерживающую роль.... Много ннюансов, лучше читать... В книге прям таки схема и структура прописана. не слишком подробна, но достаточно чтобы прикинуть и согласиться что да, работоспособно вполне. Понятно что много нюансов, но ...
Читайте, кто интересуется. Она небольшая.
Shamar Rinpoche
The present book is an attempt to point out and remove the defects of democracy. Political power and authority, to be effective, must be decentralised. Decentralisation is necessary for social justice and people's participation in decision making. People must be provided political literacy. It is unrealistic to expect illiterate and ill-informed people to understand political and economic issues rationally and comprehensively. Further, democracy without accountability means little.
As such all those who exercise political power, must be accountable for their decisions. Among freedoms, the freedom of expression is of fundamental importance.
Тем, кто интересуется политикой и политическими реалиями очень рекомендую. Книга о том, как возможно построить модель открытого демократического (ага, в том самой понимании) государства, где главным является человек. Нет, точнее, где главным является закон Земли, а потом общество и человек, интересы которого в обществе учитываются и защищаются, но не в ущерб Земле. О том, что по настоящему демократическое управление невозможно при вертикали власти, направленной сверху вниз (это централизация называется да??), а только наоборот. Где власть исходит из самых мелких "низших" слоев управляемых делений, а высшие органы выполняют в основном упорядывающую, контролирующую, распределяющую и поддерживающую роль.... Много ннюансов, лучше читать... В книге прям таки схема и структура прописана. не слишком подробна, но достаточно чтобы прикинуть и согласиться что да, работоспособно вполне. Понятно что много нюансов, но ...
Читайте, кто интересуется. Она небольшая.
Я не смогла не поделиться =)
Apr. 8th, 2011 11:34 pmВопрос:
Можно ли сказать, что буддизм — это практика или образ жизни?
Ответ Гьялва Кармапы:
На протяжении нескольких лет я говорил, что буддизм — это образ жизни. Я поддерживал эту точку зрения, потому что, верно, что это — образ жизни.
Но позже, по мере того как я все больше и больше размышлял над этим, я пришёл к мысли что это всё же нечто большее. «Образ жизни» — это несколько общие слова, и в действительности мало о чём говорят. Да, это хорошо звучит, но я думаю, что буддизм всё же больше сходен с наукой.
Если бы буддизм был бы религией, то это бы создавало определённые сложности. Предположим, Вы — католик, но у Вас есть желание приобщиться к буддизму. А поскольку [в такой ситуации] буддизм — это [другая] религия, то возникает сложность с тем, чтобы встать на другой путь. Вам придётся дать задний ход и выбрать другую дорогу. Вы понимаете, что здесь есть такого рода проблемы. И в то же время, поступая таким образом, Вы, в определённом смысле, продемонстрируете, пусть не прямо, неуважение к принятой религии или утрату веры, или же просто потерю интереса. Видите, как много всего всплывает в этом случае.
Таким образом, если мы задумываемся о том, чем является буддизм, то сможем со временем понять, что буддизм больше походит на науку. Это действительно знание, очень полезное знание, помогающее определиться с чем-то, обнаружить что-то, научиться, выявить истину и природу всего, что бы мы ни пожелали узнать. Например, если Вы — бизнесмен, то что бы Вы ни пожелали узнать о мире бизнеса, дхарма является очень полезным инструментом для понимания всего, что связано с бизнесом. Так же обстоит дело и с другими областями жизни. Поэтому очень важно понять, что буддизм — это не некая религия, а подход к жизни и, более того, что буддизм сродни науке. Возьмем, к примеру, столь полезную науку как медицина. Это очень практичное знание и любой может им пользоваться, здесь нет каких-то правил, обязывающих Вас быть убежденным в чем-то или отрекаться от чего-то, этим может заниматься буддист, индуист, христианин или иудей — кем бы Вы ни были, — любой может практиковать медицину. Поэтому я думаю, что любой может использовать дхарму как полезную науку, науку которая помогает. Тогда нет необходимости перестраивать что-то.
Если же вы рассматриваете буддизм в первую очередь как религию, то вам придётся выбирать. Однако если вы подходите к этому с позиции, о которой идёт речь, то вы не окажетесь перед таким выбором. Вы продолжаете жить своей жизнью, уважаете свою страну с её культурой и традициями, и тем не менее, у вас есть буддийский взгляд, замечающий всё вокруг. Это моя теория.
via
![[livejournal.com profile]](https://www.dreamwidth.org/img/external/lj-community.gif){kind=small}
bodhi_path_mskо институте тулку и Бакуле Римпоче
Mar. 27th, 2011 12:43 pmВ марте 2008 года Далай-лама XIV принял окончательное решение о признании нового перерождения Бакулы Римпоче — мальчика из Ладака, родившегося в 2005 году. 12 августа прошлого года в монастыре Спитук Ладаке на севере Индии прошла его интронизация. Важность этого события для всего буддийского мира определяется уникальными методами наследования духовной и светской власти в буддизме Ваджраяны.
В тибетском буддизме с XIII века начал формироваться новый способ передачи власти через обнаружение нового перерождения великого ламы — тулку. Тулку (по-тибетски — «тело воплощения») считаются бодхисаттвами — достигшими состояния Будды, но давшими обет оставаться и помогать живым существам в этом мире, сансаре — бесконечном круге страданий. Бодхисаттва сам выбирает условия своего воплощения в мире — место, время и конкретную семью. Считается, что тулку обычно обладают особыми знаниями и способностями, которые необходимо только развивать: ясностью ума, способностью к обучению, феноменальной памятью текстов и готовностью проявлять сострадание.
Этот подход не был связан с буддизмом в Индии и был местным тибетским нововведением, необходимым для легитимизации нового статуса — главы школы.
( Read more... )
В тибетском буддизме с XIII века начал формироваться новый способ передачи власти через обнаружение нового перерождения великого ламы — тулку. Тулку (по-тибетски — «тело воплощения») считаются бодхисаттвами — достигшими состояния Будды, но давшими обет оставаться и помогать живым существам в этом мире, сансаре — бесконечном круге страданий. Бодхисаттва сам выбирает условия своего воплощения в мире — место, время и конкретную семью. Считается, что тулку обычно обладают особыми знаниями и способностями, которые необходимо только развивать: ясностью ума, способностью к обучению, феноменальной памятью текстов и готовностью проявлять сострадание.
Этот подход не был связан с буддизмом в Индии и был местным тибетским нововведением, необходимым для легитимизации нового статуса — главы школы.
( Read more... )
